Глава Х Знамение Маат

Глава Х Знамение Маат

В «Магическом возрождении» я обращал внимание на сходство между ситуацией, с которой столкнулись древние посвященные, и той, перед которой человечество оказалось сегодня. Эта ситуация развивает массовое, хотя большей частью подсознательное ощущение угнетающего влияния извне, которое — как заметил Кроули — находит выражение в «кошмарах о катастрофе, против которой мы еще наполовину не желаем принимать меры». [320]

За последние два десятилетия появилось множество книг, размышляющих о том, как понимать высоковероятные примеры периодических вторжений внеземных сущностей на нашу планету. Очень мало таких книг содержат хотя бы малейшую толику убедительных доказательств подобных утверждений. В числе тех, которые все-таки имеют доказательства, — «Мистерия Сириуса» Роберта Темпла. Эта книга открывает обществу факт существования одного африканского племени с непрерывной традицией внеземных посещений, которая длится более 10,000 лет. [321] Мистерия Сириуса тесно связана с Тифонианской традицией, тщательно изложенной в моей трилогии.

Письменные труды Е.П. Блаватской были, несомненно, источником вдохновения для огромного количества современной литературы, основанной на предположении, что несколько жизненных волн планеты, прошедших эволюцию, уже затонули из-за какой-то страшной катастрофы или неправильного использования оккультных знаний. Однако Блаватская и Кроули, который в некотором смысле продолжил ее работу, настаивали, что они всего лишь передавали информацию, получаемую от внеземного Разума.

Книга Дзиан является, наверное, наиболее полным собранием передаваемых сообщений о тайнах дочеловеческой жизни, а Книга Тота — в виде искусных культовых символов, известных как Таро, — подытоживает практический способ, каким образом к этому Разуму и течению, что он воплощает, могут обращаться Адепты, способные направлять силы, которые он представляет. Дион Форчун в «Космической доктрине» заявляет, что она является таким же телом нечеловеческой передачи. Среди современных Адептов Майкл Бертье из Культа Черного Змея передал и основал внеземное течение, описанное в работе «Монастырь Семи Лучей». [322] А Сорор Нема (Маргарет Кук) в Огайо стала центром Сил Маат. [323]

22 Ату Тота вне всякого сомнения содержит фрагменты «запрещенной мудрости» или скрытых знаний, что пытались уничтожить пост-тифонианцы. Но с первым атомным взрывом, который произошел на планете во время первой жизненной волны, дверь снова распахнулась, и с тех пор эманации Бездны в большом количестве вливаются в атмосферу Земли. Полученный заряд клипотической энергии растет так быстро, что против заражения имеют иммунитет лишь те, кто как совершенно поляризованные существа могут войти в ковчег Ню. Символом таких существ был андрогин из древних учений, от индийских Ардханаришвари до двуполого Бафомета Тамплиеров.

Авторы «Рассвета магии» [324] предполагают, что в одном регионе пустыни Гоби видны глубокие следы от ядерного взрыва. Согласно халдейскому сказанию о борьбе между Велом и драконом, солнечное божество вооружается мечом (Заин), состоящим из четырех четвертей, который вращался, указывая на четыре стороны света. Меч в движении, которым размахивает бог, эквивалентен свастике Тора Громовержца, или Свастике бога огня Агни. Согласно мифу Бел убивает дракона, а когда борьба заканчивается, сходится толпа из одиннадцати племен, чтобы посмотреть на чудовищного змея. Слово одиннадцать отчетливо написано: istin-isrit, что значит один и десять, [325] поэтому по поводу числа сомнений не может быть, хотя об одиннадцати племенах не известно ничего. [326]

Согласно объяснению Мэсси, эти племена представляют одиннадцать знаков зодиака, созданных ранее, а смерть дракона привела к появлению двенадцатого — как последнего знака конечного солнечного зодиака, а именно знака Рыб. Однако, достаточно одиннадцатого знака, чтобы объяснить эту притчу, т.к. Водолей олицетворяет водную бездну космического пространства, где дракон (Draconis) был убит или пал в Аменту, когда было завершено восхождение солнца над звездными хранителями времени. С другой стороны, одиннадцать относится к Даат как месту смерти или месту восьмого, то есть Зверя или Дракона. Можно истолковать его как место, через которое темный дракон упал на «другую сторону».

Нюит или Ню, изогнутая над землей (arched), как изображено на Стеле Откровения, [327] — это египетский символ Ноевого ковчега или ковчега Ню, вмещающий по паре все виды животных, за исключением некоторых зверей, которые были изгнаны поздними культами как тифонианские, то есть «нечистые». Их исключили из ковчега не из-за их гибридной или нечистой природы, как говорится в легенде, а потому что они были символическим воплощением успешного перехода на другую сторону наводнения, олицетворенного бездной.

Хотя легенда о Ное в древнееврейской версии, как и его греческий аналог миф о Девкалионе, искажена, она все же сохраняет следы подлинного знания, которое было почти уничтожено за много лет до начала монументального периода истории Египта.

Числа 5 и 6 (56) — Слово Ню (Not) — является ключом к ковчегу и арке. Каббалистически это выражается в уравнении 5 х 6, что равно числу 30 Гностиков, индуистскому символу Ом, Слову или Вибрации Нот, Аин, Глаза Семи (т.е. Сета). [328]

Кроме того, 5 + 6 = 11, которое есть числом магии изменений или трансформации, [329] поскольку это число Нюит, которая говорит: «Число — 11, как и все числа тех, кто с нами». Я уже где-то отмечал, что «нами» (66) — это глиф клипот, которых евреи не смогли постигнуть, а потому определи как скорлупы мертвых, демоны и гиллулим, или навозные божества. [330] Истина вещества (matter) — это истина матери (mater), Ню, и физически она находится в тех экскрементальных проявлениях, которых заклеймили евреи и особенно персы, и к которым питали отвращение те, кто не знал об их алхимическом значении.

Похоже, единственным сохранившимся источником этих тайн являются южноиндийские тантры — писания древнетамильских посвященных и некоторые тайные арабские трактаты, замаскированные под неоднозначной мистической терминологией, даже более сложные и озадачивающие, чем алхимические тексты, с которыми знакомы западные исследователи. Судьба или случайность — называйте как хотите — предоставила в мое распоряжение редкие комментарии к Тантрической работе по Вамачаре (направление тантры), которые содержат явные упоминания о магическом использовании этих психофизических элементов, что были отброшены (vama) и отвергнуты исключительно по причине религиозных предрассудков, вызванных революцией в хронологических методах. [331]

Переход типов и символов был исчерпывающе объяснен Джеральдом Мэсси в его монументальной работе, но что он не разъяснил, так это факт магического потенциала, которым обладают сущности, калас, цветы или эманации, символизируемые божествами первобытного пантеона — всегда женскими. Однако, хотя Мэсси в свое время не располагал начальными текстами, его работа остается очень значимой, т. к. более точно, чем любой другой писатель, предшественник или последователь, описывает контуры появления, эволюцию и историю символических проводников в Тифонианском течении, которое данный автор пытался объяснить во всех его письменных работах.

За исключением сэра Джона Вудроффа и Алистера Кроули, ни один западный писатель, кроме Мэсси, не затронул жизненно важного содержимого подлинного знания, настоящей магической традиции. Ибо нет абсолютно никаких сомнений в том, что неуловимое излучение некоторых магически заряженных вагинальных вибраций содержит алхимическую субстанцию или вещество, которое, при правильном извлечении и поглощении, может так преобразовать человеческий комплекс разум-тело, что сделает его способным осуществлять определение магии, «вызывая изменения в соответствии со своей волей». [332]

Магические методы достижения этой цели — до определенного момента — даются в работах Кроули, но в очень немногих других работах, до сих пор публикуемых на Западе, и всегда исключая немногие переводы санскритских и тибетских текстов, представленных сэром Джоном Вудроффом. [333]

В этом и состоит моя особая цель — предоставить «недостающее звено» в работах Мэсси, ссылаясь на тантрические тексты, которые не только объясняют драконианские традиции, но также приводят эту традицию в соответствие с первобытным психофизиологическим гнозисом, который, преодолев разрушительный разрыв, созданный представителями солнечных культов, ведет прямо к Новому Гнозису, что начала обнаруживать современная наука. [334]

Сейчас должно быть совершенно ясно, что Мистерия Бездны, Врата Бездны, Дверь Даат и т.д. являются не просто литературными оборотами. Символизм врат, которые являются как входом, так и выходом, олицетворенные Бабалон, соответствует выводам, содержащимся в уже упоминаемых тантрах. Это подтексты, скрытые или искаженные пост-тифонианцами, но на которых подробно остановились гностики в своих смутных трудах с намеками на вечерю братства и евхаристические обряды Хариса. Он продвигал миф о Христе, лишенном возвышенности, и христиане предали его анафеме.

Символизм Бездны пронизывает все древние магические традиции и мифологии. Финны, например, называли своих магов «Пропастями», а Настоятельницы (Abbesses) одного культа, относящемуся к тибетскому буддизму, носили имя Dorje Phagmo, что значит «вечный» или «алмазная свинья». Свинья — это примордиальное тифонианское олицетворение Богини, как матери или прародительницы.

Легенды о Близнецах Света и Тьмы — Гор и Сет, которые могут быть истолкованы как Правая и Левая Сторона Древа (или Лицевая и Оборотная), подытоживают учение о негативной и положительной полярностях созидательного потока: день и ночь, мужчина и женщина, двойная лунация [335] или двойной горизонт. [336] Антропоморфным выражением этой полярности является ребенок Сет, незрелый мальчик, и достигший половой зрелости Гор. Но заметьте, в символике гнозиса незрелость олицетворяет потенциал.

Не мужчина и не женщина, а символ того и другого (both), или бет (beth), что значит два, или близнец, который является Одним как Маг [337] и имеет двойника — силу или потенцию. Мэсси отмечает, что легенда о Близнецах — Сет-Гор — имеет непреходящую ценность и относится ко времени Шус-эн-Хар, которому приписан исторический период, состоящий из 13, 420 лет. «Этот расчет, — отмечает он, — подтверждается надписями, обнаруженными на стенах Саккары». [338]

Но каким бы древним не был Культ Близнецов, ему предшествовал Культ Троицы, или культ Трех в одном, что вместе с Матерью Тифоном был первоисточником сотворения. Она же носила в себе ребенка (Сета), потенциал которого реализован в Горе. Этот тройной образ приписывали Луне Гекаты, а евреи сохранили также традицию в ранней композиции Древа, где она представлена Даат, Йесод и Малкут.

Даат была космической луной и источником иллюзии феноменальности, т.е. эго; Йесод — астральной или небесной луной, луной магии и колдовства; а Малкут — физической луной, которая генерировала иллюзии на земном уровне. Малкут, таким образом, — самый насыщенный аспект Троицы и материализация лунного феномена в женщине. Даат относится к Высшей Триаде так, как Йесод к Низшей Триаде, и важно то, что образом клипот, который евреи приписали Йесод, был Гамалиэль, Грязный Осел.

Согласно Шарпу, [339] у египтян ослиная голова — это иероглифическое определяющее, чей цифровой эквивалент — 30. Это показывает его связь с лунным течением и месяцем, состоящим из 30 дней и разделенным на три части — каждая по 10 дней. Но именно в персидских текстах встречается грязный Осел. У него три ноги или члена, третий из которых фаллос, которым он очищает соленую воду океана. «Когда он мочится в океан, все морская вода очищается».

В Азии очистительные свойства мочи хорошо известны, [340] но есть и другой, более эзотерический способ очистки, известный тантрикам. Он предполагает поглощение мочи жрицы, выбранной для представления Богини в обрядах Калачакры. [341] В Бундахишне воды отождествляются со временем, а осел — это «особый помощник Сотис в поддержании правильного времени, или сохранении чистоты воды своим мочеиспусканием, что уничтожает существ, приводящих к гниению». [342]

Иными словами, клипот отвергаются и аннигилируются Звездой Сета, который со своим помощником ослом чистит бездну тератом, порожденных Тифоном. Мэсси отмечает, что в Книге Мертвых «Озеро соли и очищения описывается как место начала лет», то есть место начала времени, или источник калас, олицетворенных Кали или Бабалон, Алой женщиной.

Здесь наблюдается смешение символов; осел первоначально символизировал женщину как источник, основание, сидение, или, если выражаться вульгарно, зад (ass). Очищающей жидкостью была кала лунарного течения. Моча, хоть и является очистителем, была вторым источником очищения. Отсюда объединение осла с основанием (Йесод означает «основа»), а затем с лунным разделением: светлое и темное (две недели) представлены сверкающей или золотой водой и темным или менструальным потоком.

Некоторые авторитеты утверждают, что осел был особым объектом почитания в обрядах тамплиеров, и что содомия, связанная с этим символизмом — как и с этими обрядами — сама по себе символизирует обратный, левый или скрытый путь женщины. Египетская каббала, в которой ослу приписано число 30, связывает его с идеями, упомянутыми в связи с этим числом и самим Древом Жизни.

Мэсси сравнивает осла с Ноем, т.к. оба они являются хранителями истинного времени. Можно понимать это так, что и ковчег Ноя, и арка Нюит, также как Луна и Сотис, — регуляторы временных периодов. Кроме того, воды, что льются из бездны и бурлят «существами гниения» (т.е. клипот), очищаются магическим регулированием времени и периодов, и если их впитать, они дадут силу, проникающему на другую сторону Древа.

Для того чтобы понять всю важность этой Мистерии, необходимо сделать небольшое отступление. Существует мистическая связь, если не фактическое тождество, между понятиями Даат и Маат. В одном из своих написаний Маат — это 51, число Едома (ADVM), сфера «демоновых царей» или «неуравновешенных сил». При ином произнесении это число 442, число APMI ARTz, что значит «край света».

Маат означает «правило», мера», «длина» [343] и представляет собой прекращение или границу между одной областью и другой, между царством Эдома и ближней стороной Древа, или, наоборот, между краем света и другой стороной Древа.

В сообщении, полученном современной Жрицей Маат, богиня описана как «Остановка». [344] Кроме того, в книге Халеви о Каббале [345] Даат описывается как «Интервал». Даат и Маат, следовательно, символизируют состояние межбытия, которое Остин Спейр связывал с бесконечно малой паузой в непрерывности сознания, которая впускает поток чужеродной энергии. Но Маат как разрыв непрерывности, в отличие от Ню или Нюит, становится объяснимой лишь в своем олицетворении Маут, богине-грифе.

Обе — Маут и Ню имеют числовое значение 56 (= 11). Нюит, как «небесная непрерывность» [346] растворяется в прерывности ада, [347] где правит Маут. Маут тождественна Маат, как точная атомная частица, Atma. [348]

Два понятия, Маут и Ню, в общей сложности составляют 112 (два раза 56), что на один больше, чем 111, число Smai, имени Сета и греческого слова HNNHA, что означает «девять». Девять — это число Йесод, энергетической зоны, которая отражает Даат в астральный мир. 5 + 6 + 5 + 6 дает в сумме 22, число лучей, соединяющих 32 калас Древа Жизни. «Один», что больше, чем 111, также является «одним в восьми». Этот момент объяснялся ранее в связи с символикой восьмиглавого змея:«один в восьми», что есть «девять», из-за глупцов, [349] чье число 111. [350]

Кроули отмечает: [351]

Если предположить, что Таро имеет египетское происхождение, то можно допустить, что Мат (эта карта является ключевой картой всей колоды) на самом деле значит Маут, богиня-гриф, которая является ранней и более возвышенной модификацией идеи Нюит, чем Изида.

Однако, здесь упоминается, что Маут — это не только «более ранняя модификация идеи Нюит» и т. д., но также Первоначальное Негативное, что предполагает явную непрерывность или продолжительность в феноменальной вселенной; что это действительно ноуменальная пустота, которая является субстратом Реальности.

Иными словами, это бессодержательность, что характеризует дурака или «глупца», безумца (mat или mad one), «безгрешного», что является «одним в восьми». И этот один в восьми и есть Даат или Маат — Уста Бездны, дыра в пространстве, ведущая на другую сторону Древа. [352] Таким образом, все эти концепты — Дурак, пустой, рот, безгрешный — все воплощены в образе Маут.

Кроули также обращает внимание на то, что издревле считается, что гриф воспроизводит свой род вмешательством ветра. Слово «дурак» («fool») происходит от слова «follis», что значит «ветряной мешок», так что «даже этимология отсылает к воздуху». [353]

Когда Кроули и Нойбург вызывали Хоронзона в пустыне, [354] они использовали кинжал. Элементом этого магического оружия является воздух, который, как метафизическая концепция, символизирует пространство и пустоту, завершенность времени и непрерывность, представленную Нюит. Маут и Ню-Изида, таким образом, достигают равенства в одиннадцатой энергетической зоне и на одиннадцатом пути (алеф), Пути Дурака.

Воздух символизирует дух, порыв ветра или дыхание духа, от которого — согласно библейскому учению — понесла Дева Мария, и в последующем известного как «святой» дух. Маут воспроизводит себя таким же образом, ибо Вещественное (Маат) — это проявление непроявленного, олицетворенного пространством (пустотой). Инопланетяне оплодотворяют человечество через пространство, и передатчиком их тонких вибраций является эфир, символ которого голубь, создание воздуха.

В комментариях к Liber Pennae Praenumbra говорится: «Все, что весит более Маат, которая есть сама Истина, не может пройти или пересечь Бездну. Перо, олицетворяющее Маат, является символом воздуха и полета; полет не орла, а грифа, чьи крылья остаются неподвижными в пространстве, так как не может быть никакого движения в пустоте. Боги — «движущиеся» и «равновесие поддерживается поступательным движением». [355] Общий разрыв в этой последовательности приводит непосредственно к Бездне… потому что «когда движение выходит за пределы, маг больше не существует, не относится к вещественному». [356]

Словом Эона Маат является IPSOS (IPSE + OS). Адепты переводят его как «те самые уста» (the same mouth). Мouth — это Маут, и дальше будет установлено, что Ipsos — это слово 23-го Пути Кала, число которого 56 (5 + 6 = 11). Это одновременно число Ню и Маут, а 11 — число клипот и самой магии. 23 кала приписывается воде, элементу, наиболее противоположному воздуху, поскольку в воде невозможно дышать; а вода в свою очередь приписывается Повешенному в Таро.

Оккультное значение данного Ату объяснимо лишь в глубочайшем его смысле и только со ссылкой на Вама Маргу. Фигура на карте подвешена головой вниз; эта типичная перевернутая поза, ассоциирующаяся с випарита карани. [357] Вода этого пути является кровью, текущей из уст богини, чей символ — гриф, птица, которая, как известно, питается этой созидательной жидкостью. Летучая мышь-вампир — еще один «повешенный» зоотип кровососущих. Он висит головой вниз, погруженный в «йогический» сон, насытившись витальной жидкостью своих жертв.

Еврейское слово, обозначающее воду — МИМ = 90, это число Тзадди, о которой написано: [358] «Тзадди не есть Звезда». [359] Тзадди — это « рыболовный крючок», а рыба — тайное семя, что плавает в крови Жрицы, чей символ Серебряная Звезда. Число Жрицы — 3, что вместе с Тзадди дает 93, или 3 х 31. Пути Жрицы приписано число 13, перевернутое 31, Ключ AL, который в руках жрицы, 3, становится 93. [360] Тринадцать обозначает магический поток, сродни менструальной крови, [361] что одновременно исходит и поглощается Повешенным.

Эта символика перекликается с черной жемчужиной в хрустальном лотосе, описанной в Liber Pennae Praenumbra. Жемчуг — это особенный камень Жрицы; он черный, поскольку это жрица Кали, Времени, «в ее время, или период». Хрусталь связан с 13-м путем, а Лотос — с 23-м. [362]

Однако, одним глубоко мистическом образом эта кровь является отрицающей, то есть, противоположностью времени, а следовательно, проявления. MIM, что произносится с конечным «М» и числовым выражением 600, становится 650, [363] что является числом халдейского слова LShOIRM, означающего демоническое оволосение (относится к волосатым божествам). [364]

Будучи богами порождения, они олицетворяли Сета. [365] Нюит говорит: «Благовония мои — смола и камедь, и нет в них крови, ибо мои волосы суть деревья Вечности». [366] Затем она говорит: «Мое число 11, как и все числа тех, кто из нас». Здесь Нюит дает рецепт своего благовония, в отличие от парфюма, своего аромата, ее цветка (т.е. лотоса). Благовония относятся к стихии воздуха, пространства, пустоты; а цветы (в частности, лотос) — к воде, крови. Таким образом, Маат (воздух) и Маут (кровь) выражаются в Нюит как NOT — «Звезда».

Маат является женским аналогом Тота, который тождественен Даат. Маат и Даат, таким образом, эзотерически равнозначны, что наиболее очевидно проявляется в атрибуции кинокефала или обезьяны с головой собаки к Тоту как его спутника. Маат — это Истинное Слово, что, отражаемое или «подражаемое» кинокефалом, становится ложным.

В этом и заключается двойной аспект Нюит, как непроявленного (ноумен) и проявленного (феномен), что сливаются в одиннадцатой энергетической зоне, Даат. Следовательно, Даат — это ключевое место на Древе, истинная точка перехода на «другую сторону», и ее значение в связи с Маат, как окна в Эон Ню, Эон Ню-Изиды или Маат, ныне будет раскрыто.


[320] См. Введение к Liber AL, изданное OTO в карманном формате в 1938 г.
[321] См. «Мистерия Сириуса» (Роберт Темпл), Sidgwick & Jackson, 1976 г. Заинтересованный читатель может отметить повторения в книгах Темпла ключевых Тифонианских концепций и тем, рассматриваемых в моей Трилогии, и, прежде всего, подтверждение места происхождения Тифонианской традиции в A. А., или Argenteum Astrum (Серебряная Звезда), которую я отождествил с Сотис в 1972 г. См. «Магическое Возрождение» и т.д.
[322] См. «Культы Теней», гл. 9 и 10.
[323] См. гл. 11.
[324] Луи Повель и Жак Бержъе.
[325] Ср. «один за десятью» (примечание автора).
[326] «Талбот, летопись прошлого», том DC, стр. 136, цитирует Мэсси в «Природном генезисе», стр. 334.
[327] См. «Магическое Возрождение», гравюра 7.
[328] Семь – это Z, следовательно, z-ain, заин, Меч, что производит распад Времени.
[329] Т.е. смерти и «растворения и вечного экстаза в поцелуях Ню»(Al. H. 44).
[330] Например, менструирующая Меродах, что в Септуагинте иронично упоминается как «деликатная Меродах». См. также Исаия XLVI, 12, где английский перевод выполнен неточно, возможно, потому, что переводчики тоже не смогли постичь смысл Клипот.
[331] Хронос, откуда слово хронология. Хронотипы были разумными хранителями времени, в отличие от дохронианских элементарных сил пространства. Эти силы имели сначала зооморфное, или тотемное, олицетворение как Стихии Хаоса (Пространства) до его превращения в Космос (появляется Порядок, и, следовательно, Время), где в звездной фазе мифологии они стали символами созвездий, т.е. небесными хранителями времени.
[332] «Магика» (Кроули), стр. 131.
[333] См. Демчог-тантра, Карпурадистотра, Камакала, Анандахари, Куламаватантра и т.д.
[334] См. в связи с этим наводящую на размышления работу Фритьофа Капра «Дао физики: исследование параллелей между современной физикой и восточным мистицизмом». (Wildwood House, 1975 г.).
[335] Растущая и убывающая луна.
[336] Весеннее и осеннее равноденствия.
[337] Ату I связан с Бет, Магом. Поскольку Бет представляет двоих, он является также ни тем, ни другим. См. гл. 2.
[338] «Природный генезис», том II, стр. 473. См. также «Магическое возрождение», гл. 3.
[339] «Египетские надписи», LXXIII, 7.
[340] В Индии, например, моча коровы с незапамятных времен использовались для лечения змеиного укуса.
[341] Круг Каула. См. «Тифонианская трилогия»; главы, посвященные Тантре Левой руки.
[342] «Природный Генезис» (Мэсси), том II, стр. 346.
[343] Ср. со словом maths – математика.
[344] См. Praenumbra Liber Pennae. Журнал Церемониальной магии Цинциннати, том I, № I (1976 г.).
[345] Адам и Каббалистическое Древо, стр. 23.
[346] AL. L 27.
[347] Бездна.
[348] Дается также как «Атум» и «Эдом».
[349] AL. H. 15.
[350] Буква Алеф, приписана Дураку в Таро; при произнесении по буквам дает число 111.
[351] «Книга Тота», стр. 53.
[352] Отсылаем читателя к «Книге Тота», стр. 55, где Кроули отмечает, что слово «глупый» в значении «пустой» происходит от немецкого selig, что означает «святой».
[353] Там же, стр. 53.
[354] См. Liber 418, 10-й Этир.
[355] Из Комментариев к Liber Pennae Praenumbra.
[356] Tlbi L.
[357] Изменение направления восприятия. См. «Культы Теней», гл. 4.
[358] AL. I. 57.
[359] Интерпретация Брата Ахада этой фразы как «Тзадди – это Нюит (Not), Звезда», возможно, еще больше приближается к сердцу тайны, в отличие от утверждения Кроули, согласно которому Тзадди не есть Звезда.
[360] Число Телемат Агапе, Аивасс, Накака и т.д.
[361] Символически представлена как MIM, вода.
[362] Согласно Liber 777, все водные растения относятся к 23-му пути.
[363] Отметьте повторяющуюся символику чисел 6 + 5 = 11.
[364] Объект поклонения в Египте.
[365] О LShOIRM или Серау Мэсси отмечает: «Существует особый вид волосатой козы, известной как Серау… Геродот (II, 46) говорит, что в египетском языке коза и бог Пан именуются Мендес». Т.е. серау был священным животным Сета, египетским образом Пана.
[366] AL. I. 59. Выделено автором.

© Перевод Adelle

Взято отсюда.

.

Оставить комментарий

Вы должны авторизоваться для отправки комментария.

Войти в личный кабинет
Вводный урок
Рубрики
Баннеры
Это интересно
Inverted Tree
Свежие комментарии
Мои читатели


free counters
error: Content is protected !!