Карты 56 — 60

56 − Святыни Грааля: Котел

Ключевые слова: Изобилие, Исцеление, Инициация, Трансформация, Возрождение, Вдохновение.

Несмотря на то, что многие из нас знакомы с идеей Грааля как чаши, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь Иисуса Христа, существует множество еще более древних форм этого исцеляющего сосуда в Кельтской мифологии – Котла Дагды [1]. Этот сосуд происходит из священной потусторонней земли Муриас на Западе, и на более сакральном уровне является выражением Водной Стихии – божественного целителя и поставщика всего того, в чем нуждается Душа.

Котел принимает разнообразные формы во множестве легенд, и хотя они могут иметь разные имена, качества и местонахождение, все они суть одно. Является ли Котел источником вдохновляющих знаний, инициации, исцеления или питания, он обеспечивает самым необходимым личность человека и его Высшее Я, которое является почвой для обретения целостности. Когда мы проходим через важные жизненные периоды и перепрыгиваем с одного уровня понимания на другой, мы будто бы становимся размешанными в Котле и возрожденными из него вновь, от ребенка до взрослого, от ученика до учителя, от заблудившегося до просветленного.

57 − Святыни Грааля: Меч

Ключевые слова: Истина, Авторитет, Власть, Предназначение, Судьба, Победа, Благородство, Величие, Доверенность, Полномочие.

Вероятно, наиболее известным загадочным Мечом Силы в современный период является Эскалибур [2], подаренный Королю Артуру Владычицей Озера – или, возможно, Меч в Камне (который, хотя не всегда как таковой описан в массовой культуре, был вторым необычным мечом и также принадлежал Артуру). Корни этого волшебного Меча справедливой власти кроются в сокровище, которое происходит из города Финиас на Востоке, Меча Нуаду.

Меч, в его мириадах форм сквозь века, может удержать в руках только тот, кто достоин, и тогда он заблестит, как символ власти. Он отсекает обман и ложь, действуя как маяк для идеалов истины и справедливости. Когда дается Меч, это является знаком высшего призыва к носителю, который проводит в жизнь эти истинные и предназначенные духовной силой идеалы. Посредством подобных полномочий эти идеалы способны принести энергии истины и света в мир. Эти идеалы являются качествами Воздушной Стихии на ее более сакральном уровне.

58 − Святыни Грааля: Копье

Ключевые слова: Карма, Фокус, Центр, Вызов, Проблема, Прокол, Жертва, Опустошение, Одиночество, Отчаяние.

Те, кто знаком с Христианскими мифами, узнают Копье Лонгина, который проколол подреберье Христа, распятого на кресте [3], также известное как Копье Судьбы в современный период. В параллель к этому мифу, Скандинавский Бог Один проколол себя своим собственным Копьем, таким образом пожертвовав самим собой, вися на Мировом Древе для того, чтобы достичь мудрости рун и вернуть ее человечеству.

Еще более ранней известной формой этой Святыни было непобедимое Копье Кельтского Бога-Героя Луга, которое происходит из волшебного города Гориас на Юге. Существовало также магическое Копье (им владел великий Ирландский герой Кухулин), которое было причиной смерти любого, раненного им. Какую бы форму оно не принимало, когда Копье используется, это часто ведет к тяжелым последствиям. В мифах о Граале легенды о Короле Артуре, это то Копье, которое наносит «Болезненный Удар» [4], оставляющий землю пустынной и создающий образ Раненого (Больного) Короля.

Природа этого удара такова, что только Копье, нанесшее рану, способно исцелить ее, когда оно находится в руках праведника. Подобно хирургу, эта Святыня безжалостно отсекает то, что прогнило или испорчено. Копье обладает силой убирать излишки, причиняя горе, но в результате приводит к необходимому здоровому росту. С этой силой, которая является Стихией Огня в ее более сакральной форме, следует обходиться с великой ответственностью и мудростью, иначе последствия могут быть тяжелыми.

59 − Святыни Грааля: Камень

Ключевые слова: Ответственность, Независимость, Верховная Власть, Знание, Традиция, Бессмертие.

Существует история, кроющаяся за выбором образа для этой Святыни. Камни принимают поразительное разнообразие форм на протяженности всей мифологии, от обыкновенного камня до изумруда, до каменного трона и даже отрубленной головы на блюде! Я была не уверена, как лучше уловить суть этой Святыни, и когда я села и стала размышлять над этой головоломкой, горячие булочки, которые я поместила в гриль, начали подгорать… и по форме это были – круги, разделенные крестом на четыре равные части.

Это не только алхимический символ Земли, стихии, которая принимает свою духовную форму в качестве этой Святыни, но также символ, долгое время ассоциирующийся с мистериями Грааля. Светло-зеленый цвет намекает на изумруд, выпавший из короны Люцифера, как только он спустился на Землю, и который, как полагают, стал Граалем в его многообразии форм. Как возвышенный образ Стихии Земля, Камень появляется в качестве символа долговечной традиции и ответственности.

Под великим Холмом Тара [5] в Ирландии лежит Фаль, Священный Камень, который происходит из благословенной земли Фалиас на Севере. Этот Камень обладает способностью определять, достоин ли правитель, и сила верховной власти не будет дана тем, кто не достоин. Камень символизирует трезвое суждение, достойные традиции и способность проникать в глубочайшие тайны посредством задавания правильно поставленных вопросов.

60 − Полярность: Красный Дракон (+ см. 50 Белый Дракон)

Ключевые слова: Внутренняя Сила, Побуждение, Стимул, Напористость, Страсть, Кровь, Темперамент, Жизнь, Чувствительность, Восприимчивость.

Легенда о Красном и Белом Драконах происходит из произведения Джеффри Монмутского «Жизнь Мерлина» [6], в котором была впервые показана пророческая сила мальчика по имени Мерлин. Тиран Вортигерн, не очень любимый его народом и чувствовавший ненадежность своей позиции, пожелал построить мощную крепость. Однако его попытки построить это сооружение всегда проваливались опрокидыванием башни на землю.

Расстроенный, он обратился за советом к своим жрецам (друидам), которые заявили, что он должен найти мальчика, не имеющего человеческого отца, и принести его в жертву на земле. После долгих поисков, мальчик Мерлин был найден в лесу, и он был известен, как не имеющий земного отца, а отцом его был демон, ангел или, возможно, существо Царства Фэйри. Впрочем, прежде чем друиды получили возможность принести свою жертву, Мерлин начал говорить с таким авторитетом, что все вынуждены были слушать.

Он громко высказывал свое предвидение, о двух Драконах, борющихся в полости в земле под ними, один Красный, а другой Белый. В этой истории Мерлин поддерживает мирской уровень символизма, так как это то, что хочет услышать Вортигерн, говоря ему, что Красный Дракон представляет Бриттов, а Белый – Саксов, и что борьба – будущее Британский Королей. Однако существует глубокая тайна, обнаруженная в этом пророчестве, которое имеет отношение к полярности существования.

Так как Белый Дракон (см. карту 50) олицетворяет космические энергии, проникающие на Землю, то Красный Дракон олицетворяет энергии внутри Земли, распространяющиеся наружу. Красный Дракон воспламеняет лед Белого Дракона, женщина – своего мужчину, источая все, что является эмоциональным, страстным, земным и чувственным. Эти две силы сплетаются непосредственно внутри нас и повсюду во Вселенной. Когда две карты в комбинации выпадают вместе, это символизирует энергетический баланс либо во (между) внешнем и внутреннем мире, либо во взаимоотношениях.


[1] Дагда (др.-исл. Dagda, в буквальном переводе «Хороший бог») – божество ирландской мифологии, один из главных богов Племент богини Дану наряду с Лугом и Нуаду. Известен также как Эохайд Оллатар (Эохайд Всеотец) и Руад Рофесса (Алый Сверхзнающий). Основным источником, из которого можно узнать биографию и атрибуты Дагды, является сага «Битва при Маг Туиред» (Cath Muige Tuired).

Дагда стал Верховным королем Племён богини Дану после ранения Нуаду. От богини Боанн, супруги Нехтана, у него родился сын Энгус Мак Ок. Перед битвой при Маг Туиред он сошёлся с богиней Морриган, которая обещала ему отнять силу у предводителя фоморов Индеха. Кроме того, Дагда считался отцом короля сидов Бодб Дерга, Кермата, Мидира, Ане и богини Бригиты.

Атрибутами Дагды считались котёл, в котором никогда не иссякала еда, и дубина, которой он поражал врагов. Поэтому Дагду часто сравнивают с галльскими божествами Сукеллом и Огмием (первый изображался с молотом, второй – с дубиной). Кроме того, у Дагды были две волшебные арфы – Даурдабла («Дуб двух зеленей») и Койр Кетаркуйр («Песнь четырёх углов»).

[2] Экскалибур (Excalibur, также Калибурн, Эскалибур) – волшебный меч легендарного короля Артура. Этот меч король Артур добыл при содействии волшебника Мерлина – его держала над водами таинственная рука (рука Владычицы озера) – после того, как потерял свой меч в поединке с сэром Пелинором. Однажды сестра Артура, фея Моргана, подговорила своего любовника сэра Акколона убить короля. Чтобы облегчить ему задачу, она выкрала Экскалибур, а также его ножны, которые были магическими и способствовали заживлению ран.

Но Артур смог победить врага и обычным оружием. После последней битвы Артура, когда король почувствовал, что умирает, он попросил последнего из оставшихся в живых рыцарей Круглого Стола, сэра Бедивера (или Грифлета), бросить меч в ближайший водоём – вернуть Владычице Озера. Лишь убедившись, что это выполнено, Артур умер спокойно. Согласно одной из легенд, Экскалибур выковал бог-кузнец Велунд. Согласно другой, его выковали на Авалоне. В некоторых ранних текстах прежде, чем попасть в руки Артура, он принадлежал Гавейну.

[3] Копьё Лонгина (Копье Судьбы, Копье Христа) – одно из Орудий Страстей, пика, которую римский воин Лонгин вонзил в подреберье Иисуса, распятого на Кресте. Как и все Орудия Страстей, копьё считается одной из величайших реликвий христианства.

[4] Пустынная Земля. Ей когда-то правил Король Рыбак. Это то место, где начинаются Поиски. Земля сделалась пустынной из-за легкомысленного поступка одного из рыцарей, который наносит Болезненный Удар, он калечит раненного короля ударом в пах. Его бесплодие отражено состоянием земли.

Конечно, Пустынная Земля — это наше собственное внутреннее государство. Это — то бесплодное место, где воображение и любовь прекратили существовать. Это — шрам на нашей душе, оставленный неким неправомерным действием, нанесенный себе самим же собой или кем-то другим. Это — также мир, в котором мы живем, нелюбящие и несчастные. Все мы знаем это место, потому что у каждого из нас есть свои беды и печали.

[5] Холм Тара (ирл. Teamhair na Rн, «Холм королей») – длинная невысокая возвышенность в Ирландии возле реки Бойн в графстве Мит, в 32 км к северу от Дублина, сложенная из известняков. На холме находится множество древних памятников.

Тара считается древней столицей Ирландии (до XII века), резиденцией и местом коронации Верховных королей (ирл.Ard Rн Йirinn). Ритуальный брак Верховного короля с его землёй заключался на «пиру Тары», в Медовом покое – главном пиршественном зале Тары; сама Тара также по своему устройству воспроизводила сакральное деление Ирландии – вокруг Медового покоя было четыре зала. Здесь расположен легендарный камень Фаль.

В настоящее время на холме заметны шесть окруженных земляными валами площадок, самая крупная диаметром около 260 метров. Согласно легенде, в 432 году здесь проповедовал святой Патрик. Нынешняя его статуя, как считается, стоит на месте камня, на котором происходила коронация Верховных королей.

[6] Га́льфрид Мо́нмутский (лат.Galfridus Monemutensis, также Monmutensis, Monemuthensis, валл Sieffre o Fynwy, Gruffydd ap Arthur, англ. Geoffrey of Monmouth) (около 1100-1154 или 1155) – священник и писатель, сыгравший важную роль в развитии истории в Британии и заложивший основы артуровской традиции в известном сегодня виде.

Перевод на русский язык © Гуниной Юлии

Home

Взято с сайта Таро Клуб

.

Оставить комментарий

Вы должны авторизоваться для отправки комментария.

Войти в личный кабинет
Вводный урок
Рубрики
Баннеры
Это интересно
Inverted Tree
Свежие комментарии
Мои читатели


free counters

error: Content is protected !!