Карты 26 — 30

26 − Проводник: Выдра

Ключевые слова: Радость, Празднование, Дружба, Игра, Семья, Защита.

Я бросаю вызов любому, кто наблюдал играющих в воде выдр и не улыбнулся! Их врожденная веселость заразительна, их шалости почти всегда забавны, а еще они формируют сильные связи и защищают свою собственность. Фактически, это защитное качество является одним из неотъемлемых атрибутов этого Проводника, так как в Знаниях Кельтов, Выдра считалась почти неуязвимой, и это качество, как они полагали, содержится в ее мехе, который иногда хранили при себе для привлечения удачи.

В некоторых Туземных Племенах Северной Америки Выдра играет роль веселой ловкачки, обладающей сильной связью с энергиями земли. Способность этого Проводника чувствовать себя как дома и на земле, и в воде означает, что Выдра может научить нас легко и непринужденно адаптироваться к любым обстоятельствам, делая так, что трудные задачи кажутся простыми, и наполняя каждый миг весельем и удовольствием. Выдра учит нас не принимать себя слишком серьезно, но ценить время, проведенное с друзьями и семьей, разделяя с ними радость и смех.

В комбинации с картами Востока Выдра предоставляет веселое настроение и сообразительность для осуществления новых идей и проектов.

Если Выдра появляется с картами Юга, то скорее игривость, нежели честолюбие, принесет успех.

В сочетании с картами того же Направления (Запад) Выдра учит нас плыть по бурным водам нашей жизни защищенными невинностью и истинной радостью бытия.

Когда Выдра появляется в сочетании с картами Севера, значит надо расслабиться и отдохнуть или провести время с семьей или любимым человеком.

С Картами Верха Выдра сообщает, что смех может привести нас к близкому общению с Божественным.

В комбинации с картами Низа – мы можем с теплотой и любовью вспомнить минуты наслаждения, когда мы были рядом с теми, кто уже покинул этот мир, или мы можем быть тронуты игривостью и веселостью Царства Фэйри.

С картами Направления Внутри Выдра советует нам оживиться и соединиться с другими с помощью праздника и юмора.

Мифологические персонажи, ассоциируемые с Выдрой:

Керидвен [1] (Кельтская мифология.)
Отр [2] (Скандинавская мифология.)
Ахура Мазда [3] (Зороастризм.)

Если Вы чувствуете, что они привлекают Вас, Вы можете найти большее понимание, проведя дальнейшее исследование мифов и легенд о них.

27 − Проводник: Лосось

Ключевые слова: Мудрость, Память, Циклы, Традиции, История, Знание.

Лосось чрезвычайно важен в Кельтской традиции, это существо почитаемо как старейшее и мудрейшее из всех животных, и хранящее в своей памяти все, что было в его жизни. Это – отражение его удивительного инстинкта, который ведет его из океана в исходное место рождения, когда приходит время метать икру. Люди многих культур восхищаются этой кажущейся магической способностью и необычайной решительностью Лосося в достижении поставленных перед ним целей до такой степени, что даже те, кто не очень хорошо разбирается в символизме или мифологии, признают термин «Лосось Мудрости» [4]. Этот Проводник учит нас уважать и ценить традиции, всегда удерживать то, что ценно, в нашей памяти, и понимать внутренние циклы жизни.

Когда Лосось появляется в комбинации с картами Востока, особое внимание стоит уделить знанию, полученному во сне.

С картами Юга – повседневная жизнь может отвлечь от поиска глубинных знаний.

В сочетании с картами того же Направления (Запад) – Лосось может помочь нам увидеть глубинные паттерны, скрытые за эмоциональным беспорядком.

В комбинации с картами Севера – пребывание в месте, наполненном приятными воспоминаниями, может принести исцеление.

Лосось, объединенный с картами Верха, может научить пониманию значений звездных и планетарных влияний на наши жизненные циклы.

В комбинации с картами Низа Лосось дает доступ к обширному источнику знаний древних цивилизаций (предков).

Когда с Лососем появляются карты Направления Внутри, может быть обретена вера в Вашу собственную внутреннюю мудрость и врожденное знание.

Мифологические персонажи, ассоциируемые с Лососем:

Финн Мак Кумал [5] (Кельтская мифология)
Талиесин [6] (Кельтская мифология)
Локи [7] (Скандинавская мифология), а также персонажи, ярко показанные во многих народных легендах Тихоокеанского побережья.

Большее понимание природы этого Проводника может быть обеспечено изучением этих персонажей и легенд о них.

28 − Проводник: Лягушка

Ключевые слова: Исцеление, Чувствительность, Восприимчивость, Материнство, Удача, Метаморфоза, Партнерские отношения, Сотрудничество.

Во многих различных культурах Лягушка наделена множеством разнообразных ассоциаций, от символа удачи в Китае до воплощения зла в Персидских верованиях. Однако если мы посмотрим на реальные качества, которыми обладает Лягушка, мы сможем свести это непостижимое множество символических вариантов к чему-то более ясному. Когда мы полагаем, что Лягушка производит невероятное число икры, состоящей из тысяч яиц, мы легко можем увидеть, почему этот Проводник так связан с деторождением и мифами о творении на всем протяжении истории.

Дальнейшее путешествие икры от яиц до головастика и до полностью развитой амфибии является удивительным для наблюдения, и может быть приравнено к нашему собственному внутреннему развитию, подобно тому, как мы учимся, растем и приспосабливаемся к нашему окружению. Хорошо известная сказка братьев Гримм «Принц-Лягушка» учит нас важности взаимовыгодного сотрудничества в достижении нашего истинного потенциала, тому, какими мощными могут быть полученные в результате метаморфозы.

Лягушка также имеет давнюю ассоциацию с исцелением и эмоциональной восприимчивостью. Эти магические качества отражены в водопроницаемой на вид коже Лягушки, которая известна своей способностью абсорбировать воду и кислород, а также природными химическими свойствами определенных разновидностей, знакомыми некоторым туземным культурам как обладающие лечебными свойствами, и даже исследуемые фармацевтическими компаниями. В дополнение, способность Лягушки существовать как в воде, так и вне нее, может каким-то образом объяснить ассоциацию с удачей, ибо, если мы всегда можем сделать лучшее в любой ситуации, мы всегда будем считать, что нам повезло!

В комбинации с картами Востока Лягушка может символизировать открытость новым идеям и подходам в искусстве исцеления.

В сочетании с картами Юга – следует позаботиться, чтобы не было потеряно слишком много энергии из-за сверхчувствительности.

В сочетании с картами того же Направления (Запад) – Лягушка может помочь в исцелении посредством сопереживания эмоциям других, но существует опасность принять чужую боль на себя.

Если появляются карты Севера, тогда это может служить указанием на исцеление более физической природы.

Когда Лягушка сочетается с картами Верха, возможно усиление чувствительности астрологическим влияниям на эмоциональное состояние.

Лягушка – исключительный Проводник в исцелении водами Подземного Мира, энергии которого будут акцентированы, когда эта карта находится в комбинации с картами Низа.

С картами Направления Внутри Лягушка показывает глубокую восприимчивость к нуждам других людей, которая позволяет установить связь на многих уровнях и может привести к отождествлению себя с целителем.

Мифологические персонажи, ассоциируемые с Лягушкой:

Хекат [8] (Египетская мифология)
Афродита [9] (Греческая мифология)
Великая Лягушка [10] (Ведическая мифология)

29 − Проводник: Черепаха

Ключевые слова: Долголетие, Поддержка, Защита, Терпение, Сила, Выносливость.

Когда мы думаем о Черепахе, вероятно, первая отличительная черта, которая приходит на ум, это ее твердый панцирь, так что легко понять, почему этот Проводник так сущностно связан с защитными свойствами. Глубоко исследуя эмоциональные воды человеческого общества и отношений, для нас важно развить эту защитную оболочку и не отгородиться от потребностей других людей, а быть способными обеспечить силу и поддержку тем, кто нуждается в них без того, чтобы быть сметенными мутными потоками.

Хотя Черепаха, прежде всего, является водным животным, она все же откладывает свои яйца на суше, зарывая их глубоко в песок. Затем она оставляет свой выводок, доверяя его защите земли и инстинктам молодых, которые всегда приводят их прямо в их океанский дом сразу после рождения. Черепаха имеет долгую продолжительность жизни, также является наиболее древним созданием на Земле, оставаясь сравнительно неизменной со времен динозавров. Как отражение этого качества, многие мировые мифы сотворении отводят Черепахе довольно значительную роль, часто изображая ее несущей мир на своей спине.

Индийский миф о мире, расположенном на спинах четырех гигантских слонов, которые, в свою очередь, стоят на спине гигантской Черепахи, даже был сымитирован автором Терри Пратчеттом в его популярном цикле сатирического фэнтэзи про Плоский Мир. Как Проводник, Черепаха оказывает огромное стабилизирующее воздействие на наши жизни, прививая нам качества терпения и стойкости, и давая нам защиту от бурных вод, которые могут иногда угрожать сокрушить нас.

В комбинации с картами Востока, возможно, медленное принятие новых идей или способов мышления.

С Картами Юга – может возникнуть побуждение уединиться под Вашим панцирем от блестящей мишуры повседневной жизни.

В сочетании с картами того же Направления (Запад) – Черепаха может посоветовать решать вопросы взаимоотношений медленно и неуклонно.

Когда появляются карты Севера – подчеркиваются защитные качества Черепахи.

Если Черепаха объединяется с картами Верха, в работе возможно влияние Божественной защиты, но ослаблена восприимчивость планетарных энергий.

В комбинации с картами Низа Черепаха дает защиту и терпение, необходимые в путешествии глубоко в царство более древних предков.

Если с Черепахой появляются карты Направления Внутри, тогда важно помнить об энергетической защите, имея дело с нуждами других людей.

30 − Элементаль: Ундина

Ключевые слова: Любовь, Взаимоотношения, Увлечение, Страстная Влюбленность, Безрассудная Страсть, Манипуляция, Соблазн, Красота.

Водные Элементали известны как Ундины (Русалки), название которых происходит от Латинского слова «unda» обозначающее «волна» (от которого мы также получили слово «волнистый»). Принимая форму, они обычно появляются как невероятно прекрасные женщины. Эту форму они используют для обольщения мужчин. В отличие от не менее соблазнительных Сирен в Греческой мифологии, Ундины обычно не считаются опасными за исключением случаев, когда они обижены своими партнерами. Как существа бессмертные, они считаются бездушными, но посредством брака и деторождения они способны обрести Душу, теряя свое бессмертие.

Тем не менее, трагично, что часто в результате муж покидает Ундину, когда ее красота начинает увядать, заставляя ее ужасно мстить своей былой любви. Ундина увлекает нас глубоко в водные царства эмоций, и хотя она может говорить об истинных чувствах во взаимоотношениях между возлюбленными, она предостерегает против опасности безрассудной страсти. Подобно морю, она прекрасна и неотразима, но когда пробуждается ее темная сторона, Вы можете утонуть в ее объятьях.

Если Ундина появляется в комбинации с картами Востока, это может означать новый уровень эмоционального понимания во взаимоотношениях.

В комбинации с картами Юга – возможен подъем настроения.

В сочетании с картами того же Направления (Запад) – может быть трудно видеть вне волн эмоций, или может быть утеряна рациональность мышления.

Если появляются карты Севера, то это может быть указанием на более заботливые и основательные отношения, даже брак.

Когда Ундина появляется в сочетании с картами Верха, космологические и волнообразные влияния могут оказывать глубокое воздействие на эмоциональное состояние, которое трудно контролировать.

С Картами Низа Ундине соответствует ассоциация с Темной Богиней Подземного Мира.

Если Ундина объединяется с картами Направления Внутри, это может указывать на глубоко-укоренившиеся эмоциональные вопросы, которые трудно контролировать и необходимо высвободить.


[1] Керидвен (Cyrridwen) – богиня плодородия в валлийской мифологии. Имя означает «серп луны». Керидвен родила Афагдду, самого уродливого мужчину на свете, после чего она решила сделать его мудрым, путем варения в котле знания напиток, предоставляющий мудрость и поэтическое вдохновение. Смесь должна была вариться в течение года и дня.

Следить за котлом Керидвен поручила своему второму сыну Гвиону Баху. Первые три капли жидкости из этого котла могли дать мудрость; остальные были фатальным ядом. Во время перемешивания зелья в котле, на большой палец Гвиона Баха упали три капли этого напитка, и Гвион Бах облизал свой палец и сразу получил большую мудрость и знание.

За это Керидвен на него очень рассвирепела и начала преследовать Гвиона. Во время этого преследования Гвион превратил себя в зайца, Керидвен стала борзой. Затем он стал рыбой и спрыгнул в реку, она превратилась в выдру. Он превратился в птицу, она стала ястребом. Наконец, он превратился в единственное зернышко, она стала курицей и съела его. Однако потом Гвион возродился в теле Керидвен в облике Талиесина, и его мать бросила его в океан, и он спасся на уэльском берегу, и с тех пор он стал величайшим из валлийских бардов всех времен.

[2] В Скандинавской мифологии Уtr (Ott, Oter, Otr, Ottar, Ottarr, Otter) – карлик. Он – сын короля Хрейдмара и брат Фафнира и Регина. Согласно Младшей Эдде он может принимать любую форму и проводил свои дни в форме выдры, жадно поедая рыбу. Отр случайно был убит Локки. Хрейдмар потребовал огромный выкуп за смерть сына, а именно: заполнить шкуру Отра желтым золотом, а затем покрыть каждый волосок красным золотом. Когда шкура была покрыта, один ус остался не покрытым. И Локи пришлось отдать золотое кольцо с выгравированным на нем символом власти и прикрыть им торчащий ус.

[3] Аху́ра Ма́зда (также Аху́ра-Ма́зда, реже Ахурама́зда, аветс. ahura- mazdā-, древнеперс. ahuramazdā-), Орма́зд или Орму́зд (пехл.), «Господь Мудрый» – авестийское имя божества, провозглашённое пророком Заратуштрой – основателем зороастризма – Единым Богом.

В Авесте Ахура Мазда – безначальный Творец, пребывающий в бесконечном свете, создатель всех вещей и податель всего благого, всеведущий устроитель и властитель мира и высший объект почитания зороастрийцев, называющих себя по-авестийски mazdayasna – «почитатель Мазды». Ахура Мазда является отцом Аши (праведности-истины) – закона, по которому развивается мир, покровителем праведного человека и главой всех сил добра, борющихся с «ложью» – злом и разрушением, происходящих в мире против его воли. В конечном преображении бытия (Фрашкарде) им вместе со всеми благими существами будет совершено окончательное очищение мира от сил зла.

Хотя Ахура Мазда велик, он находится в самых близких отношениях с людьми. Любой, кто на его стороне, может чувствовать себя его близким – другом, братом и отцом (Y 45.11). Он благосклонен ко всем, кто стремится к дружбе с ним (Y 44.17). Тот, кто поддерживает в мире закон Аши, становится самым желанным союзником Ахура Мазды, и Бог одаривает его благами Целостности и Бессмертия (Y 31.21, 22).

[4] Лосось Мудрости, или Лосось Знаний (ирл. bradбn feasa) – существо, фигурирующее в Цикле Фениев (англ.) ирладнской мифологии. Лосось занимает видное место в цикле «Юношеские деяния Финна» (англ.), который рассказывает о ранних приключениях Финна Мак Кумала. Согласно этой истории, это был обычный лосось, который съел девять лесных орехов, которые упали в Колодец Мудрости (англ.) с девяти священных деревьев, окружавших колодец.

При этом лосось получил все знания в мире. Кроме того, первый человек, который съест его плоть, в свою очередь, получит эти знания. Поэт Финегас (англ.) провел семь лет, охотясь на лосося, живущего в водах реки Бойн. Когда он, наконец, поймал его, он поручил своему ученику Финну приготовить лосося для него. Финн обжег большой палец, когда капля горячего жира лосося попала на него. Чтобы унять боль, юноша сунул палец в рот. Этого было достаточно, чтобы вся мудрость мира, сосредоточенная в одной капле, перешла к Финну.

Когда он принес приготовленную еду для своего учителя Финегаса, хозяин увидел огонь в глазах мальчика, которого прежде там не было. Отвечая на вопрос Финегаса, Финн сначала отрицал, что ел рыбу, но потом под давлением признал, что случайно попробовал. На протяжении всей своей жизни Финн, всякий раз, когда ему надо было узнать тайное, сосал свой большой палец. Именно эти невероятные знания и мудрость, полученные из Лосося Знаний, позволили Финну стать лидером Фианны (англ.), знаменитой дружины героев ирландских мифов. В валлиской мифологии (англ.) есть история о том, как поэт Талиесин получил свою мудрость, действуя аналогичным образом.

[5] Фингал, точнее – Финн Мак Кумал (Финн, сын Кумала) (ирл. Fionn mac Cumhaill, иногда англ. Finn McCool) – легендарный герой кельтских мифов III в. н.э. Ирландии, Шотландии и острова Мэн, воин, мудрец и провидец. Юный Финн около реки Бойн встретил друида-лепрекона и поэта Финегаса (англ.) и стал учиться у него. Друид перед этим провел 7 лет, пытаясь поймать волшебного Лосося Мудрости, который жил в пруду неподалеку.

Тот, кто вкусил бы этой рыбы, приобрел бы все знания в мире. Вот он, наконец, отловил его, и попросил ученика Финна приготовить его. Когда рыба жарилась, на ее боку вздулся некрасивый пузырь. Финн раздавил его большим пальцем и ошпарился. Обожжённый палец он сунул в рот, и таким образом нечаянно вкусил кожи Лосося, а также его мудрости. С этого момента он знал, как отомстить Голлу мак Морна. В следующих историях Финн, чтобы прибегнуть к мудрости Лосося, иногда посасывает свой палец, и к нему приходит решение.

Важное место Лосося в этом рассказе – пример почтения, которое испытывается многими различными мифологиями к представителям этого семейства. В данном случае речь идет о, скорее всего, Salmonidae midlandus variant. В традиционных ирландских историях он любим благодаря своей силе, внешнему виду (у него больше чешуи, чем у других рыб этого вида, и из-за этого более разнообразна колористическая окраска), а также значительной редкости в природе. История о Финне и Лососе Мудрости имеет большое сходство с уэльским рассказом о Гвионе, и поднимает вопрос о возможном общем источнике для них обоих.

[6] О «легендарном» Талиесине известно несколько больше, чем об историческом. В валлийской традиции он воспринимался как носитель тайного знания, ему приписывались сверхъестественные, в том числе пророческие способности и уникальный поэтический дар.

«Я был синим лососем, Я был псом, лосем, косулей на горе, Колодками, лопатой, топором в руке, Жеребцом, быком, телёнком, Зерном, что взошло на холме. Меня собрали и поместили в печь, Я упал, когда меня поджаривали, И меня проглотила курица. Девять месяцев я был у неё в брюхе. Я был живым, я был мёртвым Я Талиесин».

Согласно «Истории Талиесина», вначале он был мальчиком по имени Гвион (Gwion), слугой старой ведьмы Керивден (Кирридвен,Cyrridwen). У Керидвен была прекрасная дочь и уродливый сын по имени Морвран (Morfran), или Авагди (Afagddu). Излечить Авагди от уродства не могла никакая магия, и тогда Керидвен решила сделать его мудрым. Воспользовавшись наставлениями, найденными в книгах Вергилия (в Средние века он воспринимался как хранителем древней мудрости), она стала варить зелье в огромном котле, заставив Гвиона помешивать варево.

Три капли попали ему на палец, и мальчик, положив палец в рот, проглотил капли. Так случилось, что вся сила зелья была заключена как раз в них, и Гвион обрёл дар великих знаний и мудрости. Поняв, что Керидвен будет очень зла на него, он бросился прочь, а ведьма побежала в погоню за ним. Убегая от Керидвен, Гвион превратился в кролика, тогда Керидвен обернулась собакой. Гвион превратился в рыбу и прыгнул в реку, но ведьма стала выдрой. Когда мальчик обернулся птицей, Керидвен стала ястребом.

Наконец Гвион стал пшеничным зерном, а Керидвен обернулась курицей и склевала его. Тогда она забеременела, но, зная, что ребёнок ? это Гвион, она решила его убить. Тем не менее, младенец оказался столь прекрасен, что она не смогла этого сделать и пустила его в море в кожаном мешке. История превращений Гвиона напоминает историю ирландского героя Финна Мак Кумала, что, возможно, указывает на их общее происхождение. + см. Керидвен – 26 – Выдра.

[7] Локки (др.-исл. Loki, также Loki Laufeyjar sonr – Локки, сын Лаувей – божество (предположительно бог огня) в германо-скандинавской мифологии, происходит из рода ётунов, но асы разрешили ему жить с ними в Асгарде за его необыкновенный ум и хитрость. Другие имена Локки – Лодур, Лофт. + см. Отр – 26 – Выдра

[8] Хекат – древнеегипетская богиня. Изображалась в виде лягушки или женщины с лягушкой на голове, а также с лягушачьей головой. Являлась богиней влаги и дождя. С древнейших времён Хекат связывалась с деторождением и магией плодородия, способствовала воскрешению умерших. На фреске храма Исиды на острове Филе (Нил) сохранилось изображение Хекат, сидящей возле гончарного круга Хнума, и вдыхающая жизнь в только что сделанные им из священной глины фигурки людей.

[9] Афроди́та (др.-греч. Ἀφροδίτη, в древности истолковывалось как производное от ἀφρόσ – «пена») в греческой мифологии богиня красоты и любви, включавшаяся в число двенадцать великих олимпийских богов. Она также богиня плодородия, вечной весны и жизни. Она – богиня браков и даже родов, а также «детопитательница». Любовной власти Афродиты подчинялись боги и люди; неподвластны ей были только Афина, Артемида и Гестия. Была безжалостна к тем, кто отвергает любовь. Жена Гефеста или Ареса.

[10] Великая Лягушка – опора Вселенной, символ темной, недифференцированной материи; влага, изначальная слизь как основа сотворенной материи.

Перевод на русский язык © Гуниной Юлии

Home

Взято с сайта Таро Клуб

.

Оставить комментарий

Вы должны авторизоваться для отправки комментария.

Войти в личный кабинет
Вводный урок
Рубрики
Баннеры
Это интересно
Inverted Tree
Мои читатели


free counters
error: Content is protected !!