Карты 16 — 20

16 − Проводник: Змея

Ключевые слова: Плодовитость, Плодородие, Мудрость, Исцеление, Регенерация, Энергия, Возрождение.

На всем протяжении истории, Змею почитали как символ мощи, энергии, мудрости исцеления. Змея также долгое время была символом мужской и женской плодовитости. Во многих культурах способность змеи сбрасывать кожу и выходить обновленной вселила веру в то, что змея владеет тайными знаниями и способностью чудесного исцеления. Несмотря на то, что в христианской мифологии это завораживающее создание долгое время ассоциировалось со злом и Дьяволом, оно, кроме того, связывалось со знанием и силой, и это существо – змей, живущий на Древе Жизни, который склонил Еву впервые вкусить запретный плод, чтобы обрести знание и свободную волю.

Змей – мощный учитель тайной мудрости, который может показать нам, как получить доступ к местам, которые обычно недоступны. Змея учит нас сбросить ненужный багаж и войти в обновленное, омоложенное Я. Также стоит вспомнить, что Змея – земной образ потусторонней силы Дракона, поэтому прочно ассоциируется с силой и энергией Земли и внутренней стороной нас самих. Переплетенные змеи Кадуцея [1] и изображение энергии Кундалини в Йоге как змеи − только два из общеизвестных описаний этого символа.

(Также стоит заметить, что способ, которым я изобразила Змею на этой карте, может действовать как мощный символ магической защиты.) и комбинации с картами Востока – это может быть время, чтобы оставить старые изношенные идеи позади и войти в новое осмысление.

С картами того же Направления (Юг) Змея может указывать на внезапный и интенсивный, но, возможно, необходимый период трансформации.

Если Змея появляется вместе с картами Запада, тогда акцентируется ее более чувственный аспект, с возможностью углубленных сексуальных взаимоотношений, и даже зачатие.

С Картами Севера – предлагается или является необходимым воспользоваться благоприятной возможностью физического исцеления.

В комбинации с картами Верха – связь с Божественным предлагается, когда излишние сложности оставлены позади.

Когда Змея объединяется с картами Низа, она ассоциируется со многими Божествами потустороннего мира, и поэтому может обещать сильную связь с магическими потоками этой реальности.

Когда эта карта сочетается с картами Направления Внутри, тогда способ, посредством которого Вы устанавливаете связь с внешним миром, может быть подвергнут глубоким изменениям, переходя в новую фазу.

Некоторые известные мифологические персонажи, ассоциируемые со Змеей:
Лилит [2] (Шумерская мифология / мифология множества других культур), Бригита [3] (Кельтская мифология), Кетцалькоатль [4] (Ацтекская мифология), Апеп [5] (Египетская мифология) Волос / Велес [6] (Славянская мифология).

Действительно, существует огромное количество мифов и Божеств, ассоциирующихся с этим Проводником, и Вы можете получить пользу из наблюдения, к которому Вы привлечены, и более широкого изучения их, если Змея решительно выступает в вашем толковании.

17 − Проводник: Олень

Ключевые слова: Лидерство, Природа, Характер, Мужественность, Статус, Гордость, Соревнование, Соперничество.

Благородный Олень – король леса, с его величественной осанкой и короной рогов. Наряду с Черным Дроздом, Совой, Орлом и Лососем Олень почитаем как один из пяти древнейших животных в Традиции Друидов. Он выглядит впечатляюще в любое время года, но особенно летом, и это одна из причин, почему он является Проводником Южного Направления. Каждый год Олень сбрасывает свои рога, чтобы дать вырасти новым к периоду спаривания следующим летом.

Такая регенеративная способность дает ему много общего со Змеей и, подобно Змее, Олень также широко известен во многих мировых мифологических традициях как символ плодовитости и как посланник Иного Мира. Однако, несмотря на то, что Змея имеет способность незаметно перемещаться через крошечные трещины между мирами, Олень обладает могучим физическим обликом и, действительно, является грандиозным животным.

Олень учит нас таким качествам, как честь и способность встретить наших оппонентов открыто и на равных. Чтобы победить, Олени демонстрируют их силу в соревновании с другими представителями их вида, сцепляясь рогами. Олени также глубоко ассоциируются с жаром погони и возбуждением дикой охоты. Все эти качества являются архетипическими мужскими энергиями, пробуждающимися мужской полярностью природы в ее более мощном аспекте.

Когда Олень сочетается с картами Востока, важно оставаться на месте и отстаивать идею или принцип от клеветников.

С картами того же Направления (Юг) – может указывать на время горячих, но веселых соревнований.

Поскольку Запад – Направление Осени, которая является пиком сезона спаривания Оленей, эта комбинация может указывать на сильные страстные побуждения и, возможно, отражать мужскую отвагу и доблесть.

В комбинации с картами Севера – это может быть периодом, когда следует отложить соревнования до какого-то времени, просто отдохнуть и насладиться вашими достижениями.

Если карты Верха фигурируют в Вашей комбинации, тогда в дебрях природы могут быть найдены проблески Божественного.

В сочетании с картами Низа Ваше наследие или предки (родословная) могут стать источником гордости.

Если появляются карты Направления Внутри, то это может быть периодом доступа к Вашей дикой стороне для того, чтобы соединиться с природой более глубоким способом.

Мифологические персонажи, ассоциируемые с Оленем:
Херн [7] (Англо-Саксонская мифология)
Цернунн [8] (Кельтская мифология)
Мерлин / Мирдин [9] (Кельтская мифология)
Артемида [10] (Греческая мифология)
Шоу-Син [11] (Китайская мифология)

Изучение этих персонажей может дать Вам большее понимание значения Оленя в Вашем толковании.

18 − Проводник: Лошадь

Ключевые слова: Путешествие, Скорость, Переход, Прогресс, Эволюция, Суверенитет, Неугомонность, Нетерпеливость.

Существует много Направлений, в которые мы могли бы поместить Лошадь, но это мощное животное, ассоциируемое с богатством и статусом, а также его роль в различных культурах как тянущего Колесницу Солнца, делает его идеальным Проводником Южного Направления. Если мы посмотрим на рисунок этой карты, мы сможем легко увидеть, что наиболее характерным качеством, демонстрируемым Лошадью, является движение.

Этот Проводник может помочь нам на всем продолжении путешествий или переходных периодов, от таких мирских дел, как каникулы, до таких, как кардинальные жизненные перемены. Доведенная до крайности, энергия Лошади может стать неугомонной и дикой, ее трудно удержать на одном месте, или сфокусировать на одной цели. Лошадь также считается символом Духа Земли, особенно в Английской и Кельтской культурах.

В толковании Лошадь может буквально читаться как указание на физическое путешествие, или, на более глубоком или тонком уровне, как указание на продвижение (прогресс) проекта, или как переход к новым этапам жизни или существования. Лошадь обладает большой концентрацией, таким образом, когда энергия этого Проводника несет Вас вперед, лучше держаться покрепче и не оглядываться назад!

В комбинации с картами Востока Лошадь может указывать на тревожные (беспокойные) мысли и планы относительно начала путешествия.

С картами того же Направления (Юг) – существует возможная опасность истощения вследствие чрезмерного движения, перемен или путешествия.

С Картами Запада – возможно, указывает на страх эмоционального обязательства, или потенциальный выход из неблагоприятной ситуации. Важно заметить, что это также может отражать противоположность – скорее преследование, чем побег.

В комбинации с картами Севера – время метаний подошло к концу, и, наконец, найдено место, где можно остановиться.

В сочетании с картами Верха – может указывать на Духовное путешествие (паломничество).

Когда фигурируют карты Низа, то урок может быть пройден посредством путешествия в глубины Подземного Мира.

В комбинации с картами Направления Внутри – Вы находитесь в путешествии с целью самопознания. Это путешествие может открыть Ваши глаза на окружающий мир.

Мифологические персонажи, которые особенно ассоциируются с Лошадью:

Рианнон [12] (Кельтская мифология)
Эпона [13] (Римская / Галльская мифология)
Геката [14] (Греческая мифология)
Слейпнир [15] (Скандинавская мифология)

Все они обладают историями, которые могут Вам рассказать, и уроками, которым могут Вас научить.

19 − Проводник: Пчела

Ключевые слова: Великодушие, Благородство, Общность, Община, Работа в команде, Совместные усилия, Смирение, Умеренность, Гармония, Работа, Служение.

Пчелы – коллективные создания и настоящие природные алхимики, трансформирующие нектар в текучее золото меда. Гудение пчел – одно из наиболее очаровательных звуков лета, и наблюдать пчел в работе означает размышлять над смыслом простой и честной жизни в служении. Пчела не мучается о того, где ей лучше было бы быть или что ей лучше было бы делать, она просто делает свою работу и живет, играя свою роль в сообществе.

Как Проводник, Пчела учит нас ценить коллективный труд (работу в команде), не ради личной выгоды, а ради большего блага. Пчела думает и создает не как индивидуальность, а как разум улья, который больше, чем сумма его частей. Внутри улья гармоничное существование создано посредством знания каждой пчелы своего места и исполнения своей роли с удовлетворением.

Их способность к коммуникации притягательна и загадочна, включая использование воздушных перемещений, которые кажутся нам радостными танцами. Определенные жрицы в Древней Греции были известны как Мелиссы [16], что означает – пчелы. Это показывает нам сакральную природу преданности этого Проводника, и то, как со смирением Пчелы мы можем проживать наши жизни с большим успехом и ощущать ясную связь друг с другом и с Божественным.

Когда Пчела появляется с картами Востока, то это говорит о важности коммуникации и сетевого объединения.

С картами того же Направления (Юг) – силе команды может быть брошен вызов сниженными ресурсами и суровой окружающей средой.

Сочетания с картами Запада показывают счастье и исцеление, которые могут быть обретены в компании с другими.

В комбинации с картами Севера – благодаря эффективной работе команды можно пожинать материальные награды.

Если в комбинации появляются карты Верха, тогда награда будет получена на более духовном уровне, учитывая общение с Божественным.

Если Пчела сочетается с картами Низа – подчеркивается то, что важно помнить и почитать работу тех, кто шел перед нами.

Когда Пчела объединяется с картами Направления Внутри, работа в тесном сотрудничестве с другими поможет достичь большего ощущения сплоченности и согласованности.

Мифологические персонажи, ассоциируемые с Пчелой:

Деметра [17] (Греческая мифология)
Вишну [18] (Индийская мифология)
Нейт [19] (Египетская мифология)
Артемида [20] (Греческая мифология)

Чтение об этих Божествах расширит Ваше понимание природы Пчелы.

20 − Элементаль: Саламандра

Ключевые слова: Расход и Потребление (Поглощение и Истощение), Трансмутация, Хаос, Защита, Интенсивность, Сила, Мощь.

Огненные Элементали обычно воспринимаются в ящероподобном облике, хотя они могут принимать и другие формы, такие как языки, сферы или огненные крылья. Несмотря на то, что они делят одно имя на двоих, Элементаль Саламандру нельзя путать с земной саламандрой, которая, фактически, скорее амфибия, чем ящерица, и поэтому ближе связана с водой.

Замечено, что Саламандры обладают способностью возжигать огонь, которая может казаться странной до тех пор, пока Вы не примите тот факт, что они на самом деле поглощают управляющий ими элемент для того, чтобы восстанавливаться. Огонь для них является топливом и поэтому они могут быть призваны, чтобы контролировать, сдерживать воздействие Адского мира и защищать от него. Как Проводник, Саламандра может научить нас тому, как реализовать (преодолеть) сложные аспекты этой, в высшей степени, хаотичной стихии и приручить ее так, чтобы она приносила нам пользу.

Как Элементаль Огня, Саламандра может рассматриваться как воплощение качеств этой стихии, и поэтому символизировать даже более интенсивную творческую личность, которая может подпитывать энергией других и быть склонной не только к выжиганию самой себя, но и вызывающей этот процесс в других. Саламандры могут быть харизматичными и интригующими, но потенциально близкими к истощению.

Как Воздух является горючим для Огня, так и идеи являются горючим для творчества. Когда Саламандра объединяется с картами Востока, результат может быть захватывающим, но трудно управляемым.

С картами того же Направления (Юг) – Саламандра расходует творческую энергию и вызывает истощение. Потребуется время на отдых и восстановление.

В комбинации с картами Запада – может быть достигнут страстный и интенсивный уровень взаимоотношений, или могут вспыхнуть эмоциональные настроения (волнения).

Когда Саламандра сочетается с картами Севера, творческие проекты могут беспрерывно продолжаться и процветать, обеспеченные прочной основой.

Если в комбинации появляются карты Верха, то внутри разжигается Огонь истинной веры и горячих убеждений, который может быть направлен на творчество.

С Картами Низа, вещи, кажущиеся потерянными в прошлом, могут вспыхнуть искрой новой жизни.

В сочетании с картами Направления Внутри – Вы можете гореть целеустремленностью и ощущением особой миссии, стремясь разделить ее с миром.


[1] Кадуце́й (лат. caduceus) или керикион (греч. κηρφκειον) – жезл – глашатаев – у греков и римлян название жезла Гермеса (Меркурия), обладавшего способностью примирять. Сходные символы были распространены и у других древних народов (см. Урей, Уаджит). В христианстве кадуцей становится атрибутом Софии (Премудрости Божией), с ним Её можно видеть в православной иконографии. Известна, например, икона Софии Новгородской.

На древних иконах она в правой руке всегда держит скипетр (кадуцей), то есть длинное белое древко с заострённым концом. В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа медицины).

Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; прут – власть; двойная змея – противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), имеют герметическое и гомеопатическое значение: природа может преодолеть природу. Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во вселенной, и соединения двух полов.

Они олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также равновесие, мудрость и плодородие. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция (solve et coagula) Великого Опыта, синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности.

Палочка, или жезл посланника, – это ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей перемещаются все боги-посланники и посредники. Кадуцей носят все посланники как знак мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Его носят египетский Анубис; греко-римский Меркурий (Гермес), в руках которого он означает здоровье и юность; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар. Это прут золотой, трехсоставный богатства и счастья (Гомер).

Предполагалось, что он и есть тот жезл, который поддерживает символы Солнца и Луны. Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами, – это финикийский и хиттский солярный символ. Кадуцей найден также и в Индии. Он является астрономическим символом Гермеса (Меркурия). В едином эволюционном процессе, протекающем по мере возможных состояний, развиваются и материальные формы – этот процесс отслеживает материалистическая наука; информационное обеспечение жизнедеятельности этих форм, то есть души – этот процесс отслеживают оккультные школы и некоторые религии.

И видимо не случайно в одном из древних символов две змейки обвивают один окрыленный жезл. На аллегорическом рисунке жезл – символ меры вообще; а две змейки, головы которых на одном уровне, символизируют два взаимно обусловленных процесса эволюционного развития материальных форм и душ (информационных модулей), накапливающих информацию, управляющих этими материальными формами.

Змейки, в отличие от веревочек, имеют головы и умеют ползать только головой вперед, что символизирует однонаправленность эволюционного процесса. Рука, держащая жезл-меру, направляет развитие двух эволюционных спиралей – материи и информации – вверх по иерархии Вселенной. Головы змеек на одном уровне, как символ соразмерности: эволюционный процесс материи не может обогнать эволюционный процесс духа или отстать от него.

[2] Лили́т (иврит תיליל ) – первая жена Адама в еврейской мифологии. Ни в одной библейской книге она не упоминается. В еврейском тексте книги Исаии, повествующей о запустении Идумеи после Божественного суда, предсказывается появление ночного привидения (lilith). Упоминается в Свитках Мертвого Моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зогар. Согласно преданию, расставшись с Адамом, Лилит стала злым демоном, убивающим младенцев (этот персонаж присутствует и в арабских мифах). В Междуречье подобное имя носит ночная демоница, которая убивает детей и издевается над спящими мужчинами (упоминаются также и мужчины «лилу»). Имя Лилит встречается в Эпосе о Гильгамеше во втором тысячелетии до н.э.

[3] Бригита (в Британии – Бригантия), дочь Дагды, была важным женским божеством Ирландии, патронессой поэзии, ремёсел и врачевания, помогающая женщинам при родах. Иногда под именем Бригиты подразумевают три женских божества, покровительствующие мудрости, искусству исцеления и кузнечному мастерству. В Ирландии бытует традиция зарывать у трёх ручьев живого цыплёнка, дабы добиться расположения Бригиты (впоследствии – христианской святой Бригитты. Brigid (Бригид) Тройственная богиня Огня, Поэзии и Кузнечного Дела.

Она перешла в христианство, как Святая Бригитта. В её честь поддерживался ярко горящий вечный огонь, а в домах над очагом висели “Кресты Бригитты” — сплетённые из соломы кресты с тремя или четырьмя «завершиями» в виде рук. Также её благословение требовалось в кузнечном деле, и других работах с участием огня. Она — также божество продолжения рода, поскольку помогала в рождении животных и людей. Ей посвящён праздник Имблок, и народ часто оставлял лоскутки ткани за входной дверью, дабы она дотронулась и благословила их во время своего ночного путешествия.).

В ирландских сагах Бригита представлена супругой Бреса, бога полуфоморского происхождения, некоторое время, после первой битвы при Маг Туиред (Мойтуре) с племенем Фир Болг, стоявшего во главе Племен Богини Дану. Бригит родила от Бреса трёх сыновей. На севере Англии Бригиту почитали под именем Бригантия, что означает «могущественная, вершина, королева». Ей особо поклонялись бриганты, господствовавшие на севере Англии до прихода римлян. Бригантия – богиня благосостояния, врачевания, войны и воды. Праздник Бригиты – Имболк – отмечают 1 февраля, в пору, когда у овец появляется молоко. Возможно, именно её Цезарь называл «галльской Минервой». После победы христианства она стала почитаться как святая Бригитта.

[4] Кетцалькоатль (Кетсалькоатль; Quetzalcoatl, «пернатый змей») – на языке науталь – имя божества древней Америки, один из главных богов ацтекского пантеона и пантеонов других цивилизаций Центральной Америки, а также имя исторической личности.

[5] Апо́п (Апе́п, Апо́фис, греч Ἄπωφισ) – в египетской мифологии огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, извечный враг бога солнца Ра. Часто выступает как собирательный образ всех врагов солнца.

[6] Велес, Волос (др.рус. Велесъ, Волосъ) – одно из центральных божеств в славянской мифологии, антагонист громовержца Перуна, «скотий бог» (Говинда), хозяин нижнего мира, покровитель волхвов и бардов (в Слове о полку Игореве Боян назван «велесовым внуком»). Архаические ипостаси Велеса были связаны с образом медведя.

[7] Культ божества Херна-Охотника, саксонского бога, популярного в Средневековье, был развит из поклонения Cernunnos (Цернунносу). Как и Цернунос, Херн являлся богом-охотником с рогами на голове, построившим свой дом глубоко в лесу, его ассоциировали с животными и изобилием. Цернунос (и Херн) имеет индийского «двойника» Шиву, который изображается окруженной животными и назван Пасупати, «Властелин Животных».

Из галльско-римских резных изображений мы знаем о рогатом боге по имени Кернуннос, корни которого в божестве, называемом антропологами «владыкой зверей»». Это был бог охоты, и охота была в его власти. В британском фольклоре он появляется как «Херн-Охотник», и Шекспир упоминает о его дубе в Виндзорском лесу.

Образ рогатого охотника восходит к очень древним временам; пещерные рисунки изображают человека в шкуре дикого зверя. Охотник идентифицировался с оленем – в действительности делая его символическим предком своего клана, чтобы умилостивить его властвующий дух. Это очень древнее таинство, хотя и не исключительно кельтское: охотник и зверь – едины.

[8] Цернунн (др.-кельт. cernunnos, букв. «рогатый», тж. встречается написание Кернун) – наиболее колоритный персонаж мифологии кельтов, не поддавшийся римской ассимиляции. В качестве одного из кельтских образов бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Эзус.

Несмотря на то, что имя Цернунна известно с единственного памятника – «алтаря» из клюнийского музея, он повсюду хорошо узнаваем. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо (торквес) и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня в камине и в какой-то степени соединен с культом мёртвых.

[9] Ме́рлин – мудрец и волшебник кельтских мифов, наставник и помощник короля Артура, а до того и его отца Утера; а раннее – короля Вортигерна. Имя Мерлина связано с Ваал.Myrddin. Валлийское имя возникло, вероятно, в связи с неправильной интерпретацией названия города Кармартен: валл. Caerfyrddin. Это название происходит от бриттского Mori-dunon «морская крепость», однако было позже понято как Caer-Myrddin (переход m в f (читается *v+) отвечает правилам валлийской грамматики. Зеленый Человек, Рогатый Бог Лесов, является Богом-покровителем друидизма.

Он представляет мужской аспект единой Земли. Поэтому шаманистское жречество, основа которого была патриархальной (подобно друидам), отдавало этому Богу особое предпочтение. Это самый древний Бог. Самый почитаемый из всех древних кельтских богов, и свидетельства этого почитания до сих пор можно видеть в кельтских странах во время празднования Майского Дня, Середины лета и праздника Осеннего урожая. Он имеет много имен и лиц – Могущественный Керн, Рогатый, Оленерогий, Херн-охотник, Повелитель животных, Король-олень, Властелин Зимы и, собственно у кельтов, КЕРНУННОС.), то есть «крепость Мирдина».

[10] Артеми́да (др.-греч. Ἄρτεμισ, микенск. a-ti-mi-te) – в греческой мифологии девственная, всегда юная богиня охоты, богиня плодородия, богиня женского целомудрия, покровительница всего живого на Земле, дающая счастье в браке и помощь при родах, позднее богиня Луны (её брат Аполлон был олицетворением Солнца). У Гомера – образ девичьей стройности. Возможные этимологии имени – «медвежья богиня», «убийца» или «владычица».

[11] Шоу-син – «звезда долголетия». Так называлась звезда Канопус. Появление этой звезды предвещало долгоденствие государю и стране, отсутствие ее на небосводе – войны и бедствия. Божество долголетия Шоу-син особенно популярно в Китае. Изображалось как старец, в одной руке у которого посох с привязанной к нему тыквой-горлянкой (символ процветания потомства) и бумажный свиток (символ долголетия), а в другой – персик (символ долголетия и бессмертия). Также его часто изображали выходящим из персика. Для китайцев самым могущественным символом долголетия является Шоу-син.

[12] В Мабиногионе (валлийская мифология) Рианнон (валл. Rhiannon)– богиня лошадей, схожая с Эпоной в мифологии галлов. Дочь Хефайда Старого. Была замужем за Пуйлом, а позже за Манауиданом.

[13] Эпо́на – (кельт. Epona, русск. Лошадь), в кельтской мифологии богиня коневодства, считавшаяся покровительницей лошадей, мулов, ослов, погонщиков и возчиков. В мифологии галльских кельтов Эпона была одним из наиболее значительных божеств. Лошади для кельтов имели огромное значение, они использовались и для перевозок, и на войне, и в сельском хозяйстве, вполне естественно, что культ богини покровительницы лошадей составлял весьма важную часть их религиозных воззрений.

Эпона нередко отождествлялась и с врачеванием, в частности – водолечением. Поэтому ее изображение можно встретить в некоторых галльских святилищах близ родников и источников. Также предполагается, что ее культ мог ассоциироваться и со смертью. Считается, что она выполняла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир.

Эпона неизменно изображалась молодой женщиной сидящей верхом на лошади или в окружении лошадей, стоящей на лошади, восседающей в колеснице, заряженной двумя-тремя лошадьми. Она также часто изображалась с символами плодородия и изобилия, например с корзиной, полной плодов и зерна.

[14] Гека́та (др.-греч. Ἑκάτη) – древнегреческое божество лунного света. Есть предположение, что культ Гекаты существовал сначала у фракийцев и от них уже перешёл к грекам. В предложенной Гесиодом генеалогии она – дочь титанидов Перса и Астерии и, таким образом, не связана с олимпийским кругом богов.

Она получила от Зевса в удел власть над судьбой земли и моря, была одарена Ураном великой силой. Геката — древнее хтоническое божество, которое после победы над титанами сохранило свои архаические функции, даже было глубоко чтимо самим Зевсом, войдя в число богов, помогающих людям в их повседневных трудах. Она покровительствует охоте, пастушеству, разведению коней, общественным занятиям человека (в суде, народном собрании, состязаниях, в спорах, в войне), охраняет детей и молодых людей.

Она – подательница материнского благополучия, помогает рождению и воспитанию детей; дает путникам легкую дорогу; помогает покинутым возлюбленным. Полномочия ее, таким образом, распространялись когда-то на те области человеческой деятельности, которые впоследствии ей пришлось уступить Аполлону, Артемиде, Гермесу.

[15] Слейпнир – в германо-скандинавской мифологии восьминогий конь Одина, порождение Локи. В «Младшей Эдде» рассказывается, что великан с помощью своего коня Свадильфари взялся построить стены вокруг Асгарда, потребовав в качестве платы солнце, луну и богиню Фрейю. Когда подходил срок окончания работ, Локи превратился в прекрасную кобылицу и отвлекал Свадильфари от строительства, поэтому великан не смог завершить работу в срок. От Свадильфари у Локи родился восьминогий жеребёнок Слейпнир. После рождения Один забрал жеребенка себе и с тех пор ездит на нём. По легендам, Слейпнир умеет скакать не только по земле, но и по воздуху. Считается, что быстрее Слейпнира скакунов нет ни в одном из девяти миров.

[16] Мелисса (греч. «пчела») – в греческой мифологии жрица Деметры на Истме, старуха, которую богиня посвятила в мистерии. Женщины-соседки призывали её открыть божественные тайны, но она хранила молчание, и женщины разрывали её на части. В гневе Деметра наслала на страну мор, а из тела жрицы возникли пчелы. Этот рассказ приводит Сервий, комментируя описание Вергилием пчелиного роя. Существовало еще несколько мифов, объяснявших, почему жриц Деметры называют мелиссами («пчёлами»); один из них представлялся в трагедии Эсхила «Жрицы». Более распространён в античной литературе мотив возникновения пчёл из тела мертвого быка.

[17] Деме́тра др.-греч. Δημήτηρ, также Δηώ) – в древнегреческой мифологии богиня плодородия и земледелия. Одно из наиболее почитаемых божеств олимпийского пантеона. Ее имя означает «Мать- Земля» (гр. da/ga, «земля»: Demeter – буквально «земля-мать»); по спорной гипотезе, оно упоминается в микенских текстах как da-ma-te. Культ богини-матери – покровительницы земледельцев, охраняющей все живое на земле, уходит корнями еще в доиндоевропейскую эпоху.

У индоевропейских народов ее называли Матерью-Землей (гр. Demeter, слав. Мать-Сыра-Земля, инд. Prthivi-Matar). Она – «Великая мать», порождающая все живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной творческой энергии. В подобной ипостаси (по одной из гипотез) почиталась и Деметра: она считалась покровительницей чародеев, в чем она отождествлялась с великой богиней Гекатой, являвшейся помощницей в колдовстве и единственной помощницей от него.

Также ее называли Эринией («Мстительницей»), Термасией («Жаркой»), Хтонией («Земной», «Подземной»); ее дочь – Персефона – была царицей подземного царства мертвых. Одновременно Деметра – «благая богиня», хранительница жизни, научившая человечество земледелию.

[18] Ви́шну (санскр.) – верховный Бог в вайгнавской традиции индуизма. В различных направлениях индуизма, Вишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство его аватор, таких как Рама и Кришна. Последователи традиции смарта почитают Вишну как одну из пяти основных форм Бога. В Пуранах содержится описание десяти основных аватар Вишну.

Девять из них ранее уже явились на Земле и выполнили свою миссию, а последняя, десятая аватара, должна низойти на Землю в самом конце Кали- юги. В «Бхагавад-гите» Кришна объявляет, что целью его прихода в материальный мир является возрождение принципов дхармы (В индийском историко-философском контексте термин «дхарма» всегда олицетворял правильное поведение в жизни в соответствии со вселенскими законами.), победа над злом и явление своих божественных игр ради блага падших обусловленных душ.

[19] Нейт – египетская богиня охоты и войны, покровительница Саиса в Западной Дельте. Возможно, Нейт отвечает карфагенской и берберской богине Танните. Культ Нейт также был распространён у ливийцев. Её иероглиф был одним из знаков их татуировки. Уже в текстах пирамид и надписях древнего царства Нейт встречается неоднократно как мать бога Себека и путеводительница покойного.

Вообще она постоянно выступает в качестве матери божеств, особенно солнечных, и в месте своего особенного почитания, Саисе, играла первенствующую роль, не входя в состав триады. До степени главного божества страны возвысилась в так называемую саисскую эпоху, совпадающую с началом синкретизма и гностического направления в религии; поэтому с Нейт сопоставлялись все женские божества и с её именем соединялись довольно возвышенные философско-богословские представления. Большинство мифологов склоняется видеть в Нейт космическое божество материи, из которой воссиял солнечный бог; лук и стрелы, с которыми она изображалась, указывали, может быть, на лучи солнца.

[20] Артеми́да (др.-греч. Ἄρτεμισ, микенск.a-ti-mi-te) – в греческой мифологии девственная, всегда юная богиня охоты, богиня плодородия, богиня женского целомудрия, покровительница всего живого на Земле, дающая счастье в браке и помощь при родах, позднее богиня Луны (её брат Аполлон был олицетворением Солнца). У Гомера – образ девичьей стройности. Возможные этимологии имени – «медвежья богиня», «убийца» или «владычица».

Перевод на русский язык © Гуниной Юлии

Home

Взято с сайта Таро Клуб

.

Оставить комментарий

Вы должны авторизоваться для отправки комментария.

Войти в личный кабинет
Вводный урок
Рубрики
Баннеры
Это интересно
Inverted Tree
Мои читатели


free counters
error: Content is protected !!