Карты 6 — 10

6 − Проводник: Бабочка

Ключевые слова: Душа, Трансформация, Изменение, Превращение, Осознание, Красота, Потенциал, Жертва.

Бабочка также легко может быть Проводником и для Южного Направления, потому что ее танец подобен мерцанию и трепету пламени, а волшебная метаморфоза, происходящая в куколке, долгое время считается символом трансформации – одного из свойств, приписываемых элементу Огня. Однако, свобода, легкость и непринужденность, которыми она летает, подхватываемая порывами ветра, и вдохновляющая природа ее красоты привели меня к тому, чтобы соотнести ее с Востоком.

Если хотите, Вы можете рассматривать ее как «Огонь Воздуха», соответствующее определение элемента, я чувствую ее, как создание, которое уже давно ассоциируется с реинкарнацией и Душой. Многие животные в этой колоде изображаются в довольно реалистичной манере, но в случае Бабочки правильнее использовать немного более сюрреалистичный подход.

Узор на крыльях многих бабочек выглядит похожим на большие глаза, предназначенные для отпугивания потенциальных хищников, и, таким образом, на карте мы видим этот аспект сильно преувеличенным посредством изображения трех пар глаз на крыльях каждой бабочки. С моей стороны этот выбор был сделан чисто интуитивно, но когда я позднее исследовала, что это может означать, я обнаружила, что глаза на крыльях бабочек задуманы как тысячи граней, которые делают их способными видеть одновременно во всех направлениях (хотя и не очень детально).

Это, в дополнение к тому факту, что зрение бабочки также охватывает ультрафиолетовый диапазон, означает, что Бабочка как Проводник может показывать нам вещи вне нашего стандартного диапазона понимания. Бабочка может помочь нам увидеть более полную картину наших жизней и подняться над менее существенными деталями, которые в некоторых случаях могут сдерживать нас.

Если этот Проводник появляется с картами того же Направления (Восток), то это может означать переход к новому способу мышления и видения мира, даже, возможно, довольно беспристрастный.

С картами Запада может подразумеваться некоторая капризность в эмоциональных обязательствах, или, возможно, просто период кокетства человека, живущего в состоянии «социальной бабочки».

Когда рядом с Бабочкой появляются карты Юга, это может указывать на период мощной индивидуальной трансформации.

В комбинации с картами Севера может подразумеваться скорее физическая трансформация, например, благодаря диете или физическим упражнениям.

Если представлено Направление Верха, тогда можно осознать Бабочку как символ Души.

С картами Низа подчеркиваются глубинные аспекты жертвенности и достигнутая посредством этого духовная эволюция.

Если представлены карты Направления Внутри, то это указывает на период, когда необходимо отдать приоритет внутренней красоте и потенциалу.

Мифологические персонажи, ассоциируемые с Бабочкой: Психея [1] (Древнегреческая мифология) Ицпапалотль [2] (Ацтекская мифология)

Вы можете захотеть изучить истории о них для дальнейшего проникновения в суть этой карты и формирования значений, имеющих смысл лично для Вас.

7 − Проводник: Черный Дрозд

Ключевые слова: Границы, Страж Ворот, Песня, Тайны, Мистицизм, Транс.

Если Вы собираетесь прогуляться в полях или лесах в сумерках, Вам может посчастливиться услышать песню этого волшебного Проводника. Песня «Черного Дрозда» сродни бою барабана шаманов, распахивающему дверь в иной мир и открывающему некоторые таящиеся внутри него мистерии. Этот Проводник может погрузить Вас глубоко в мистерии, преодолевая пороги и отпирая священные врата. Черные Дрозды, как известно, чрезвычайно привязаны к своей территории, и это кажется подходящим для птицы, духовная роль которой – быть стражем границ между мирами.

В «Мабиногионе» [3], одном из наших ранних источников Кельтской мифологии, Черный Дрозд появился в истории о «Килхухе и Олвене», в которой его боготворят как одного из пяти старейших животных на Земле. Там он проходит под старым именем – дрозд («ousel» – дрозд (особенно черный), сейчас «Blackbird») и рассказывает о наковальне старого кузнеца.

Способность кузнеца творить из необработанных элементов можно увидеть как действительно магическую способность, позволяющую перенести объекты из эфирного плана в материальный, что является одним из уроков, которому Черный Дрозд, как Проводник, может научить. В гаэльском языке его имя звучит как «Druid Dhubh» [4], означающее «Черный Друид», что является еще одним указанием на его глубоко магическую природу и ассоциации, проходящие через всю историю. Как Проводник, Черный Дрозд может показывать нам мощь нашего собственного голоса и целительную силу песни.

В комбинации с картами того же Направления (Восток) акцент делается на посланиях и коммуникативной силе песни.

Сочетания с картами Запада показывают возможность эмоционального и духовного исцеления посредством песни.

Если в комбинации появляются карты Юга, то это может означать творческое вдохновение, приходящее из Иного мира.

С картами Севера Черный Дрозд предлагает ночное путешествие в священные пространства.

Когда в сочетании появляются карты Верха, тогда для Вас может распахнуться дверь в небесную сферу.

Карты Низа могут указывать путь в царство Фэйри (волшебства) и невидимым таинственным пространствам, скрытым под нашими ногами.

Если Черный Дрозд встречается в комбинации с картами Направления Внутри, то его посланием к Вам может быть призыв к поиску Вашей собственной Песни Силы и к смелости спеть ее, когда это необходимо.

Мифологический персонаж, ассоциирующийся с Черным Дроздом: Рианнон, также связываемая с лошадями (Кельтская мифология, см. выше; также «Мабиногионе» Рианнон − богиня лошадей).

Если хотите, попробуйте скомбинировать эти карты – 7 карту Восточного Направления (Черный Дрозд) и 18 карту Южного Направления (Лошадь) – проведя медитацию, фокусом которой послужит Рианнон.

8 − Проводник: Орел

Ключевые слова: Достижение, Свершение, Успех, Фокус, Цель, Точка Зрения, Храбрость, Честь, Восхождение, Подъем, Статус, Общественное Положение.

С ранних культур и до настоящего дня, Орел считался величайшей из птиц. Его способность парить в невероятных высотах вела к ассоциациям с солнцем и множеством божеств по всему миру. Перспектива, даруемая такими высотами, сочетается с другим известным качеством Орла – экстраординарным зрением, одаривающим этого Проводника способностью не только различать детали, которые другие могут не заметить, но и способностью преследовать добычу с огромного расстояния и схватить ее. Таким образом, Орел может помочь нам обрести храбрость и дальновидность, необходимые для достижения наших целей, несмотря на то, что они могут казаться недостижимыми.

Роль Орла в сказке, где Крапивник награждался званием «Короля Птиц» [5], демонстрирует не только его благородную натуру – так как он не уничтожил и не наказал маленького Крапивника за его обман, но скорее прославил его храбрость, а также его способность увлекать за собой других к величайшим высотам. Такое умение отводит ему определенную роль во многих мифах – роль Вестника Бога и Проводника Душ в Посмертном мире. Орел также является одним из пяти древнейших представителей животного мира, упоминаемых в Кельтском фольклоре, наряду с Черным Дроздом, Оленем, Совой и Лососем, которые также появляются в этой колоде карт.

В комбинации с картами того же Направления (Восток) можно достичь величайших интеллектуальных высот.

С картами Запада станут возможными спокойное отстранение от эмоциональных проблем и способность увидеть ситуацию с обеих сторон.

В сочетании с картами Юга может быть отражен подлинно визионерский подход к вопросам творчества или бизнеса.

Если появляются карты Северного Направления, тогда, возможно, пришло время спуститься на землю, но уже принеся с собой в материальный мир новые понимания.

С картами Верха акцентируется качество Орла как Вестника Бога.

С картами Низа ключом может быть обращение к прошлым достижениям.

Когда карта Орел сочетается с картами Направления Внутри, тогда может промелькнуть восторг единения (сопричастности), и возродятся чувства достоинства и доверия.

Существует множество мифологических персонажей, ассоциирующихся с Орлом: Гор [6] (Египетская мифология), Один [7] (Скандинавская мифология), Перун [8] (Славянская мифология) Ллью / Луг [9] (Кельтская мифология).

Истории о них могут представлять для Вас интерес, если Вы чувствуете связь с этим Проводником.

9 − Проводник: Крапивник

Ключевые слова: Амбиции, Сюрприз, Неожиданность, Удивление, Ловкость, Изобретательность, Искусность, Жертва, Триумф, Победа, Смирение, Скромность, Хитрость, Находчивость.

Крапивник – одна из самых маленьких птичек, следовательно, ее очень трудно обнаружить. Однако, крик ее громок и пронзителен, и не соразмерен ее физической величине. Как Проводник, Крапивник может научить нас не только ожидать неожиданностей, но и использовать творческое мышление и собственные ловкость, умения и изобретательность для достижения результатов непредсказуемыми способами. Самые известные народные сказки с участием Крапивника дают нам замечательный пример уникальной мудрости этого Проводника.

В соревновании за право называться «Королем Птиц» было решено, что победителем станет та птица, которая сможет выше всех подняться к Солнцу. Как и ожидалось, Орел взлетал все выше и выше, пока остальные птицы падали вниз. Как только Орла провозгласили победителем, раздался писк с еще большей высоты, оттуда, где крошечный Крапивник отчаянно взмахивал крыльями, преодолевая жар Солнца.

Изобретательный Крапивник ухитрился прятаться незамеченным в оперении Орла до последнего момента, когда он обнаружил себя и выиграл соревнование только невысоким полетом и краткими усилиями. Эта история показывает, что Крапивник может научить нас осознавать наши границы, но не терять из поля зрения наши цели, поскольку путь вперед всегда будет найден, если Вы обладаете храбростью и дальновидностью. Больший не всегда лучший, а иногда самый маленький и незаметный индивидуум может сыграть наиболее значительную роль.

Сочетания с картами того же Направления (Восток) могут указывать на поразительные идеи решения интеллектуальной головоломки.

С картами Запада Крапивник может внушать нам, что те, кто производит впечатление незначительности, могут многое предложить, и не должны быть упущенными из виду.

Если Крапивник сочетается с картами Юга, тогда, опираясь на чужие идеи, можно рассчитывать на успех, при условии что к ним будет применен оригинальный творческий подход.

Когда в сочетаниях появляются карты Севера, можно посоветовать оставаться скрытыми и незаметными до тех пор, пока не настанет время.

Когда появляются карты Верха, следует уделить внимание мельчайшим деталям, потому что в них может содержаться божественное руководство.

С картами Низа, Крапивник может напоминать, что наши достижения выстраиваются на плечах наших предков.

Если Крапивник сочетается с картами Направления Внутри, тогда ищите свой индивидуальный голос, скрытый глубоко внутри.

Народная традиция «Охота на Крапивника» [10] в день Святого Стефана предлагает посмотреть на эту очаровательную птичку под другим углом зрения, как на принесенную в жертву ради большего блага.

10 − Элементаль: Сильф/Сильфида (Дух Воздуха)

Ключевые слова: Свобода, Воображение, Изменение Формы, Непостоянство Формы, Вдохновение, Своеобразие, Уникальность, Новизна, Свежесть.

Сильфа (Сильфиду – женскую особь) изображают как прекрасное крылатое существо, в желтых и голубых тонах – цветах стихии Воздух. Как Элементаль (Дух) Воздуха она источает наиболее привлекательные качества данного элемента, но может также быть резкой и суровой как внезапно обрушившийся шторм. Эта карта может стать для нас Проводником в путешествии по Элементу Воздух, и показать нам, как в его окружении чувствовать себя как дома.

Знание и поиски истины благодаря представлениям и идеям, являющимся областями, в которых эта карта может предоставить свои сильные стороны, учат нас тому, как достигать наших высот непринужденно и легко. Несмотря на то, что Сильфы обычно воспринимаются в форме эфирных существ женского пола, они обладают способностью принимать бесчисленное количество форм, как и надлежит существам наименее осязаемого элемента.

Мы можем подражать этому искусству Сильфов в наших собственных жизнях, приспосабливаясь к ситуациям и с легкостью исполняя множество ролей. Сильфы могут служить Музами, проникающими сквозь наше воображение, чтобы принести в мир наши самые оригинальные творческие идеи. Легкий ветерок Сильфиды может рассеять негативные мысли и оставить нас восстановившими наши силы и несущимися сквозь наши жизни подобно торнадо. В толковании Сильфы могут также представлять личностей с независимой (обособленной), но, все же, неотразимой индивидуальностью, привлекательных, несмотря на их легкую сдержанность, и с необычным интеллектом.

Если карта появляется в сочетании с картами того же Элемента (Воздух, Восток), то это, возможно, означает, что жизнь проживается по большей части в уме (в голове) за счет других областей.

С Картами Запада может указывать на внезапное интуитивное прозрение или яркие и красочные сны.

Комбинации с картами Юга намекают на интенсивный творческий период, но, возможно, с несколькими бурными моментами!

Карты Севера могут помочь показать способы поделиться полученными уникальными прозрениями и осознаниями с остальным миром.

Поскольку Сильфы ближе других Элементалей к Ангельской сфере, они, сочетаясь с картами Верха, приносят нам глубокие духовные осознания.

Сочетаясь с картами Низа, Сильфы показывают нам, как наши фантазии могут быть настроены на восприятие скрытых глубинных слоев существования.

Когда эта карта объединяется с картами Направления Внутри, это может означать, что в этот период Вас посетит Муза.


[1] Олицетворение души, дыхания; представлялась в образе бабочки или молодой девушки с крыльями бабочки.

[2] «Обсидиановая Бабочка» – Богиня Судьбы, связанная с культом растений. Правит небесным раем. Первоначально, вероятнее всего, являлась одним из божеств охоты. Изображалась в виде бабочки с крыльями, утыканными по краям обсидиановыми лезвиями, или в виде женщины с крыльями бабочки и когтями ягуара на руках и когтями орла на ногах. Вместо языка у неё также был нож. Магический плащ делал её невидимой. Ассоциировалась с бабочкой Rothschildia orizaba из семейства павлиноглазок.

[3] «Мабиногион» – традиционное название, прилагаемое к циклу валлийских повестей, созданных в основном в средневаллийский период, но отчасти восходящих, по всей видимости, к древним традициям железного века.

[4] Черный Дрозд — птица, издавна ассоциирующаяся с магией и способностью служить для людей проводником в Иной мир. Если верить гаэльскому названию, эта птица также связана с друидами, а некоторые источники указывают, что именно дроздами были Птицы Рианнон (Имеется в виду один из сюжетов Мабиногиона). Считалось, что пение этих птиц может усыпить человека, или зачаровать его до такой степени, что он окажется вне времени. Именно эти птицы пели свои песни над островом Гвэльс, где Бран Благословенный и семь его людей на семьдесят два года выпали из течения жизни, не старея и не ощущая хода времени (Имеется в виду еще один из сюжетов Мабиногиона). Дрозд способен передать человеку глубочайшие тайны Иного мира и унести своего слушателя куда-то вдаль, что он и делает в сумерках, когда поет свою мистическую песнь.

[5] Смотри описание Крапивника (карта 9), где это излагается более подробно.

[6] Хор, Гор («высота», «небо») – бог в древнеегипетской мифологии, сын Исиды и Осириса. Его супруга – Хатхор. Его главный противник – Сет. Египетское божество, воплощенное в соколе; изображался как человек с головой сокола или как крылатое солнце – солнечный диск с распростертыми крыльями. Первоначально это был хищный бог охоты, впивающийся в свою добычу. Позже он считался сыном Исиды, богом света, борющимся с силами мрака. Его глаза – солнце и луна. Полет его олицетворял смену времен года, а так же дня и ночи, потому что так же первоначально его иногда считали богом Неба, чей образ усматривают в соколе с распростёртыми крыльями. Хор – бог неба, царственности; живого древнеегипетского царя представляли воплощением бога Хора.

[7] О́дин или Вотан (прагерм. Wōđanaz или Wōđinaz; др.-исл. Урinn) – верховный бог в германо- скандинавской мифологии, отец и предводитель асов. Мудрец и шаман, знаток рун и сказов (саг), царь- жрец, князь (конунг), волхв (vielus), но, в то же время, бог войны и Победы, покровитель военной аристократии, хозяин Валгаллы и повелитель валькирий. Супруг Фригг. Древние римляне отождествляли его с Меркурием / Гермесом. Английское название среды – дня, посвящённого Меркурию – Wednesday, происходит от его имени. В соответствии с эсхатологическими мифами викингов, в день рагнарёка Один будет убит чудовищным волком Фенриром.

[8] Перун (др.-рус. Перунъ, белор. Пярун, родств. Лит. Perkunas, латыш. Pērkons) – бог в древнерусской языческой мифологии, покровитель князя и дуржины (бог войны). Связан с громом и молнией. После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на образ Ильи Пророка (Ильи Громовника). Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».

[9] Обожествление солнца было повсеместным. Некоторые кельтские сказания, в особенности «Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь», говорят о том, как сила Гавейна прибывала до полудня и убывала после, связывая его с солнцем. Его отца звали Лот (Loth): это имя лингвистически соотносится с валлийским Ллью (Llew) и ирландским Луг (Lugh) – все они могли обозначать одно и то же солнечное божество.

[10] Lá an Dreoilín или День Крапивника, Охота в День Крапивника, Охота на Крапивника. В настоящее время проводится 26 декабря в Ирландии, Уэльсе и на острове Мэн. Традиция заключается в охоте на поддельного крапивника и помещении его на украшенный столб. Затем начинается праздник. Появляются ряженые, одетые в маски, обвязанные соломой или просто в пестрых костюмах, и, сопровождаемые музыкантами, начинают шествие по городам и деревням в память о празднике, который проводили друиды. Категорически запрещено трогать гнездо крапивника. Считается, что если побеспокоить гнездо, то в человека, кто это сделал – ударит молния.

Изначально группа мальчишек «bouchal na dhruleen» должна была охотиться на настоящего крапивника до тех пор, пока не поймает или не убьет его. Если птица была убита, мальчики несли её в город и пели песню, у которой существует множество вариантов, чтобы собрать пожертвования для проведения танцев и праздника. В обмен они часто давали перышко крапивника на удачу. В центре площади устанавливали столб, который украшали венками, цветами и лентами. Когда на вершину помещали крапивника, вокруг столба начинались танцы.

Со временем настоящая птица была заменена на искусственную, которую прятали, а затем мальчики её искали. К веселому поиску часто присоединялись девочки, и даже взрослые. До сих пор люди украшают столбы и танцуют вокруг них, а деньги, собранные на праздник идут на благотворительность. Считается, что традиция этого праздника идет из мифологии кельтов. Источники свидетельствуют, что друиды использовали крапивников в дивинации, и по полету этих птиц предсказывали будущее.

Есть сведения, что друиды называли крапивника «Королем Птиц». Во многих культурах Европы крапивнику присуждали некое «королевское» происхождение. Даже в русском языке есть второе название крапивника – «королёк». А во Франции крапивник считался священной птицей Тараниса. Также существует много ассоциативных легенд. Например, по одной из них крапивники несут ответственность за сражение, проигранное ирландцами викингам, так как крапивники предали ирландцев и били крыльями им по щитам. А в начале второго тысячелетия крапивники якобы предали христианского мученика Стивена (Стефана), с тех пор праздник носит его имя. Вероломство этих птиц в мифологическом контексте, вероятно, и является той причиной, по которой этих птиц ловили.

Перевод на русский язык © Гуниной Юлии

http://www.childofavalon.com/

Взято с сайта Таро Клуб

.

Оставить комментарий

Вы должны авторизоваться для отправки комментария.

Войти в личный кабинет
Вводный урок
Рубрики
Баннеры
Это интересно
Inverted Tree
Свежие комментарии
Мои читатели




free counters

error: Content is protected !!