Школа Лизы Чёрной

Октябрь 2011

VI Liebende, Medevial’s Traumzeit Tarot

Шестая карта Старших Арканов—Влюбленные, Любовники — традиционно изображается двумя способами. В первом варианте мужчина выбирает между двумя женщинами—девственницей и распутницей, а над ними Купидон, целящийся из лука. Второй вариант изображает мужчину и женщину, над которыми возвышается божество и олицетворяет соединение мужского и женского начал для создания единого, идеального существа. В Traumzeit Tarot представлен именно второй вариант. Рассмотрим его.

Пространство карты зрительно поделено световым лучом на четыре части, в которых изображены две стихии в своих различных физических качествах. Это стихии Огня и Воды. На нижних двух частях их изображение симметрично и несколько напоминает форму крыльев. Не знаю правда, какое именно проявление качеств стихий имел в виду автор… Мои же ассоциации, что это замерзшая вода (например, замерзший водопад) и огненная лава. Две верхние части содержат в себе эти же стихии, но уже в другом проявлении—бушующей волны и разряжённого огненного пространства. Границей этого разделения также является мост.

Так же в нижней части карты нарисована радуга, начинающаяся в водной стихии и уходящая в глубину огненного пространства.

В верхней части изображены три акцентирующие на себе внимание фигуры—это обнаженные мужчина и женщина, а также фигура в мантии. Справа и слева от них (в углах карты) крылатые женские фигурки явно намекающие на Еву и Лилит.

Центральную часть карты, в месте соприкосновения всех частей, занимает круг с символическим изображением «инь—ян».

Во всей карте наблюдается гармоничность, равенство энергий. Нет преобладания или мужского, или женского. Стихии уравновешенны, нет ощущения давления одной над другой. Да, они разные априори, но при этом они не давлеют друг над другом, а «идут рядом». Символы её даны в полярных парах, которые стремятся друг к другу, в порыве встретить свою диаметральность и объединиться с ней, примиряя противоречия двух взаимодополняющих начал мужского и женского. Тем самым сойдясь вместе в одной точке «инь-ян» (см.ниже) они создают символ созидательного единства противоположностей во Вселенной.

Две основополагающие составные мироздания мужского (Хокма) и женского (Бина) начал, Огня и Воды, Инь и Ян, соединившись в Бине, продолжают свой путь в поиске обретения Целостности, Гармонии и Умиротворения, направляются к центральной точке древа — Тиферет. Цель—преодолеть возникшие противоречия, сделать выбор и в дальнейшем раствориться друг в друге, слиться в единое целое (см. Аркан Алхимия). Данное определение никоим образом не касается только человеческих отношений между мужчиной и женщиной.

Оно так же включает в себя понятия обретения целостности в тебе самом. Ведь, каждый индивидуум, каждый мужчина и каждая женщина, содержит в себе дуализм мужского и женского. Они выражают себя в различных, часто противоречивых, личных характеристиках и действиях. И, чтобы пересечь пропасть, лежащую на пути к Единому, человек встает перед выбором и должен уравновесить и примирить противоположности, заключенные в нем самом. Так как гармония не дается нам просто как дар Небес – она требует от человека борьбы, главным образом с самим собой.

Другие символы.

Стихия Огня — мужской аспект. Это жизненная энергия, физическая активность, воля, действие и сила, агрессивность, напор, импульсивность.

Стихия Воды — женский аспект. Это эмоциональность, интуитивность, чувствительность. Проникающая способность, особенно если ее целенаправленно направить в нужное русло.

Обнаженные мужчина и женщина символизируют стремление преодолеть разделение полов, желание воссоединиться, создать (почувствовать) одно целое для познания друг друга.

Нагота — открытость, освобождение от внутренних зажимов, принятие своего подлинного «я». Обнажение тела во время обрядов означает возвращение в райское состояние, в котором нет разрушительной силы времени (на карте тоже изображен ритуал, совершаемый фигурой в мантии).

Фигура в мантии. Ева, Лилит.
О фигуре в мантии и крылатых женских фигурках можно коротко сказать словами самого А.Кроули: «Фигура в капюшоне, стоящая в центре данной карты, — это одна из ипостасей Отшельника, о котором речь пойдет в Ату IX. Сам же Отшельник — это ипостась бога Меркурия, описанного в Ату I; облачения, скрывающие его тело, словно напоминают, что окончательный смысл всего сущего обретается за пределами проявленности и разума.

Он стоит в позе Знака Входящего, словно проецируя вовне таинственные силы творения [1]… Но Знак Входящего — это также Знак Благословения и Освящения; таким образом, роль Отшельника на данной карте — совершение Герметического Бракосочетания. За спиной его помещаются фигуры Евы, Лилит и Купидона (на данной карте в Traumzeit-Tarot его нет). Эта символика включена сюда для того, чтобы сохранить до некоторой степени первоначальную форму карты и показать ее происхождение, ее родословную, ее неразрывную связь с прошлым».

Лилит и Ева—темная и светлая сторона женского начала. Фигурка Евы находится в части водной стихии. Она как бы символизирует духовную часть души: свет, чистоту, тайну, скромность. Фигурка же Лилит помещена в огненную часть карты, говоря о ее необузданном характере, страстном желании и соблазнении. И только любовь или таинственные силы творения (фигура в мантии) могут соединить и примирить эти противоположности воедино.

Что и подчеркивается нагими фигурами мужчины и женщины слившимися в объятиях. Но это еще не стабильный союз, а попытка и страстное стремление восстановить потерянное Единство в бессознательном (стихия воды) желании (стихия огня). Про обретение Единства речь пойдет в другом Старшем Аркане.

Инь-ян — символ древнекитайской мифологии. Его изображали в виде круга, образа бесконечности, разделенного волнистой линией на две половины — темную и светлую. Симметрично расположенные внутри круга две точки — светлая на темном фоне и темная на светлом — говорили о том, что каждая из двух великих сил Вселенной несет в себе зародыш противоположного начала (аниму и анимус).

Темное и светлое поля, обозначающие соответственно инь и ян, симметричны, но эта симметрия не статична. Она предполагает постоянное движение по кругу — когда одно из двух начал достигает своего пика, оно уже готово отступить: «Ян, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом инь. Инь, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом ян».

Радуга — символ, который поражает многообразием значений. Приведу те, которые отвечают смысловому замыслу в данной карте. Радуга—это мост. И как мост она является дорогой (связующим звеном) между разными мирами. Как говорилось ранее, она начинается в водной стихии и уходит в глубину огненного пространства (и наоборот). Таким образом, она связывает два мира—мир желаний (огня) и мир эмоций (воды). В Китае радуга—это олицетворение идеального союза инь и ян, то есть брака.

Луч (света) — символ сфокусированной мысли. Свидетельствует о просветлении, прояснении какой-либо проблемы, правильного осмысления звена в цепи событий (в символизме стоит обращать внимание куда он падает, указывает). В данном контексте я его сравниваю с 17-ым путем на Древе Жизни (путем Зайн), соединяющим Сфиру Бина и Тиферет. И именуемым как «Шлифующий Разум».

«Светящийся меч – это путь к раю. Он может поворачиваться в любую сторону, и только тот, кто идет по лезвию, может пройти из страны дня к пониманию по ту сторону ночи. У этого меча десять точек, или направлений. Изучение десяти сфирот объединяет разум. Чтобы подняться по пути Зайн, поймите, как растворить все противоположные характеристики в единстве. Неотступная решимость достигнуть источника всякого понимания переносит сознание из Тиферет в Бину».[2]

Примечания:

[1]. Знак Входящего (Знак Гора, Знак Проекции) — в ордене Золотой Зари: первый знак степени Неофита, символ человека, протянувшего руки вперед в поисках истины, а также символ инволюции и низведения Света в материальный мир. Используется в случаях, когда необходимо мощное воздействие и проекция силы воли. В «Частном введении» к ритуалу Неофита Золотой Зари, повествующем о сотворении мира, содержатся следующие строки: «На Пороге Врат, // Между Вселенной и Бесконечным, // В Знаке Входящего стоял Тот, // Пред ними были возвещены Эоны». —
Примеч. Переводчика Анны Блейз.
[2]. Взято:
О.Т.О.
Lizi_Black

Взято с сайта Olga Seid

.

Развод по-русски

У Елены проблема в семье, муж настрое на развод, а она хочет сохранить брак. Её волнуют истинные причины, нет ли у мужа другой женщины. Делаю расклад Развод по-русски.

Значение позиций:

1. Сигнификатор взаимоотношений в семье в настоящее время. Принцесса Чаш ПП

2. Что послужило поводом для развода со стороны женщины. 3 Мечей ПП

3. Что послужило поводом для развода со стороны мужчины. Принцесса Дисков

4. Что мужчине не нравится в женщине. VI Влюблённые ПП

5. Что мужчина хотел бы видеть в женщине. 10 Жезлов ПП

6. Что женщина хотела бы видеть в мужчине. 5 Мечей

7. Что женщину раздражает в мужчине. ХХ Эон

8. Совет женщине, что ей надо сделать для достижения своей цели (сохранения брака/желанного развода). 3 Чаш

9. Совет мужчине, что ему надо сделать для достижения своей цели (сохранения брака/желанного развода). 10 Дисков ПП

10. Предполагаемый итог для кверента. 8 Чаш ПП

.

ТЕОРИЯ ТАРО Из «Книги Тота», часть 11

ТАРО И ВСЕЛЕННАЯ

Ату Тахути [1]

Или: двадцать две Обители Мудрости.
Или: двадцать два Старших аркана Таро.

Двадцать два — это число букв древнееврейского алфавита. Оно же — число Путей, описанных в «Сефер Йецира». Это те самые пути, которые соединяют между собой десять чисел на чертеже Древа Жизни.

Почему путей насчитывается именно двадцать два? Потому что таково количество букв в еврейском алфавите: каждой букве соответствует свой путь.

Но с чем это связано? Почему эти пути располагаются на Древе именно так, как отражено на схеме, и не иначе? Почему нет путей, соединяющих числа 2 и 5 или числа 3 и 4?

Ни на один из этих вопросов нет ответа. Почему «у евреев A стала волом, а не верблюдом, как G» (Браунинг) [2]? Нам известно лишь, что такова традиционная схема, принятая создателями Таро.

Хуже всего то, что данное обстоятельство раздражает и сбивает с толку; оно подрывает веру в этих великих мудрецов. Но, по крайней мере, мы можем не сомневаться, что принятая система именно такова, какой она здесь описывается.

Итак, в еврейском алфавите двадцать две буквы. Из них три «материнских» буквы соответствуют стихиям, семь «двойных» букв — планетам и двенадцать «простых» букв — знакам зодиака.

Но стихий — не три, а четыре. Или, считая Дух (важное уточнение для посвященных!), даже пять.

Поэтому в алфавите есть две буквы, на которые ложится двойная нагрузка. Стихия Огня по сути своей очень близка идее Духа; поэтому буква Шин, соответствующая Огню, также обозначает Дух. На то есть особые причины, хотя данное соответствие было введено достаточно поздно — лишь после того, как утвердилось положение, что Дух управляет четырьмя стихиями, и возник образ «Пентаграммы Спасения», связанной с еврейским именем IHShVH, Иешуа [3].

Что касается Земли, то ее символом была избрана буква Тав, соответствующая также Сатурну.

Эти дополнения наглядно свидетельствуют о том, что создатели Таро приложили вполне определенные и осознанные усилия для внедрения новых открытий в области магии, совершенных около двух тысяч лет назад; ибо нет системы более косной, чем древнееврейская. А схема, представленная в «Сефер Йецира», наиболее догматична из всех элементов этой системы и укоренилась глубже любого другого из них.

Истинность Таро — вопрос его эффективности, а не слепой веры. Отступления от изначальной каббалистической схемы, сухой и безжизненной, оправданы практическим опытом. Поставленный выше вопрос о том, почему пути Древа Жизни связывают между собой лишь определенные числа, и только их, а не какие-либо иные, на поверку оказывается связан с важными идеями, касающимися принципов посвящения. Следует постоянно помнить о том, что Таро — это не только атлас накопленных фактов, но и путеводитель, объясняющий, как путешествовать по местностям, дотоле не изведанным.

Путешественников по Китаю изумляет поначалу, когда им говорят, что от Юнчжана до Бубэна — 100 ли, а от Бубэна до Юнчжана — всего 40 ли. Фокус в том, что ли — это мера времени, затрачиваемого на пеший переход, а не расстояния. Разница в данном случае означает, что Бубэн расположен высоко в горах.

Схожим образом обстоит дело и с Таро. Шестерка Жезлов соответствует Юпитеру во Льве и называется Владыкой Победы. Однако она не только описывает свойства победы как таковой, но и указывает условия, необходимые для достижения победы. Для победы нужны огненная энергия масти Жезлов, равновесие числа 6, упрямая отвага Льва, а также влияние Юпитера — толика удачи, способная склонить чашу весов в вашу пользу.

Особенно важны эти соображения, когда речь идет об Ату, то есть старших арканах. Планеты сами по себе представлены числами-сефирот на Древе Жизни. Но и среди путей, соединяющих эти числа, им находятся определенные соответствия.

Некоторые этимологи от нечего делать попытались вывести французское слово atout [4] из [древнеегипетского] ATU, означающего «дом». Проще предположить, что atout — это сокращение bon atout, что значит «годен на всё», поскольку козырь бьет любую карту любой масти.

Ату Тахути, Владыки Мудрости, именуются также Ключами. Это провожатые, направляющие вас на верный путь. Они не только вручают вам карту дорог Небесного Царства, но и подсказывают наилучший способ взять его приступом. Чтобы разрешить какую бы то ни было магическую проблему, прежде всего необходимо понять ее до конца. Изучать ее извне и работать с нею извне бесполезно.

Понять эту в высшей степени специфическую природу старших арканов — задача первой необходимости.

Утверждая, что старший аркан номер III, Императрица, соответствует Венере, мы подразумеваем нечто гораздо меньшее, но, в то же время, и нечто гораздо большее, чем если бы речь шла о Венере, рассматриваемой с чисто астрологической точки зрения.

Чтобы извлечь практическую пользу из части, следует отвлечься от целого. Именно этим тактика отличается от стратегии. Великий полководец не думает о войне вообще, а сосредоточивается на малой части своих обширных познаний в этом предмете, обдумывая диспозицию своих войск в данном месте и в данное время, и размышляя о том, как наилучшим образом использовать их в борьбе с противником. Разумеется, этот принцип применим не только к старшим, но и к младшим арканам; очевидно, что он работает в любом исследовании специального, а не общего характера. Зайдя в лавку и спросив карту какой-нибудь страны, вы ни за какие деньги не получите карты, на которой эта страна была бы представлена во всей своей полноте: в своем стремлении к исчерпывающей точности такая карта неизбежно бы сравнялась размерами со всей Вселенной, поскольку каждая страна испытывает определенное влияние со стороны соседних государств и так далее, до бесконечности. И даже карта, полная в самом обычном практическом смысле слова, оказалась бы бесполезной: она способна только запутать. Поэтому продавец спросит, какая именно карта нужна покупателю: геологическая, орографическая или торговая, карта плотности населения или стратегическая карта, и так далее, опять же до бесконечности.

Так же обстоит дело и в изучении Таро. Не следует рассчитывать, что вы найдете нечто большее, чем тщательную подборку фактов о каждой данной карте — подборку, составленную с некой вполне определенной магической целью.

Но, тем не менее, Таро все же стремится обобщить в каждом отдельном графическом символе как можно больше полезных проявлений связанной с ним идеи. Изучая каждую данную карту, нельзя пренебрегать ни одним из ее соответствий, поскольку каждый класс соответствий оказывает свое влияние на форму и цвет изображения и на характер применения карты. В настоящей работе мы постараемся включить как можно больше соответствий в каждый из разделов, посвященных отдельным картам.

Примечания

[1]. Ату — древнеегипетское слово, означающее «дом» или «ключ»; Тахути — египетский бог мудрости, магии, науки и иллюзии. Его коптское имя — Тот, греческое — Гермес, латинское — Меркурий. У него есть также сниженные соответствия среди индийских и скандинавских божеств. — Примеч. А. Кроули. — Подразумеваются индийский Хануман и скандинавский Один. — Примеч. перев.

[2]. Цитата из поэмы Роберта Браунинга (1812—1889) «Канун Рождества». Значение еврейской буквы Алеф — «вол», а буквы Гимел — «верблюд». — Примеч. перев.

[3]. Четыре стихии составляют символ креста и соответствуют Тетраграмматону — IHVH. Если же к Тетраграмматону добавляется буква Шин (Sh, символ Духа), то он превращается в имя Иешуа (Иисус) — IHShVH, буквы которого в совокупности соотносятся с пятью лучами пентаграммы. — Примеч. перев.

[4]. «Козырь; старший аркан Таро» (фр.). — Примеч. перев.

© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Взято у annablaze

.

ТЕОРИЯ ТАРО Из «Книги Тота», часть 10

ТАРО И ВСЕЛЕННАЯ

Древо Жизни

1) Эту схему следует изучить очень тщательно, поскольку на ней зиждется вся система, лежащая в основе Таро. Разъяснить данную схему исчерпывающим образом невозможно, поскольку она (помимо всего прочего) слишком универсальна. Поэтому для каждого человека ее значение будет иным, нежели для любого другого. Вселенная субъекта А не тождественна Вселенной субъекта B. Если A и B сидят друг напротив друга за столом, то A смотрит на правый бок омара, а B — на левый. Если A и B стоят бок о бок и смотрят на одну и ту же звезду, они видят ее под разными углами; разница исчезающе мала, но она все же есть. Но, с другой стороны, Таро одинаково для всех в том же смысле, в каком одинаков для всех любой научный факт или формула. Очень важно усвоить, что все научные факты, будучи универсально истинными с абстрактной точки зрения, все же не истинны в полной мере ни для какого отдельно взятого наблюдателя, поскольку даже в том случае, если два человека с идентичными реакциями органов чувств проведут наблюдения за любым данным объектом с одного и того же места, они все равно не смогут сделать это одновременно; а даже малой доли секунды достаточно, чтобы и объект, и наблюдатель изменили свое положение в пространстве.

Мы заостряем внимание на этой идее для того, чтобы читатель понял: Древо Жизни не следует воспринимать как некую неодушевленную и неизменную формулу. Древо Жизни бесконечно гибко, благодаря чему его можно определить как своего рода вечную модель развития Вселенной; и его предназначение — служить инструментом для исследования Природы и природных сил. Оно не должно превращаться в оправдание для Догматизма. Приступать к изучению Таро следовало бы в самом раннем возрасте, насколько это возможно, дабы оно с самого начала задавало опору для развития памяти и программу для развития мысли. Работать с ним следует постоянно, изо дня в день, ибо система Таро беспредельно растяжима: она растет и развивается по мере того, как ученик находит ему все новые и новые разумные применения. Таким образом, изучение Таро превращается в самый искусный и прекрасный способ постижения Бытия в его целостности.

2) Кажется вероятным, что источником вдохновения для каббалистов, придумавших Древо Жизни, послужил Пифагор; либо же и он, и они черпали свои познания из общего источника, еще более древнего. Так или иначе, обе школы сходятся в одном основополагающем постулате, а именно: для описания Абсолютной Реальности лучше всего подходят Числа и их взаимодействие. Интересно, что к некоему подобному выводу пришла в конце концов современная математическая физика. Более того, были отброшены попытки описать Реальность через определение какого-либо одного отдельно взятого термина. В современной науке Реальность мыслится в образе круга из десяти идей, таких как Потенциал, Материя и т.д. Каждый из этих терминов сам по себе бессмыслен — понять его можно лишь в соотнесении с другими. Выше в настоящем исследовании делается точно такой же вывод относительно того, каким образом зависят друг от друга и состоят друг из друга все планеты, стихии и знаки.

Но каббалисты не остановились на этом в своих попытках постичь Реальность. Они обобщили свойства всех эти довольно расплывчатых и условных идей, соотнеся каждую из них с тем или иным числом десятичной системы.

Таким образом, уровень максимального приближения к Реальности в этой картине мира — это уровень чисел. Число 4, например, определяется здесь вовсе не как результат прибавления единицы к тройке, возведения двойки в квадрат или деления числа восемь на два. Число 4 — это вещь в себе, наделенная всевозможными нравственными, чувственными и интеллектуальными качествами. Оно символизирует такие идеи, как Закон, Ограничение, Власть, Защита и Постоянство.

Изначальная идея каббалистической системы — Нуль [1], проявляющийся в трех формах, подобно тому, как в китайской философии Дао постепенно проявляется посредством Дэ или как в лучшем из индийских учений бог Разрушения и Уничтожения, Шива, проявляется посредством Бесконечной Энергии, Шакти. Итак, у истоков каббалистической системы стоят Айн — «Ничто», Айн Соф — «Беспредельное» и Айн Соф Аур — «Беспредельный Свет».

Далее можно вообразить или выбрать для наблюдения в этом «свете» любую точку; тем самым избранная точка обретет бытие. Так мы получаем число 1, которое именуется Кетер — «Венец». Остальные числа возникают из него в силу естественной необходимости, как показано в следующей таблице:

Неапольская схема [2]

61 = 0 [3]
61 + 146 [4] = 0 как Неопределенное (Пространство)
61 + 146 + 207 [5] = 0 как потенциальная основа для Вибраций
1. Точка, существующая, но не поддающаяся определению.
2. Точка, отличная от первой.
3. Точка, определяемая через взаимосвязь с первыми двумя.
Бездна между Идеальным и Проявленным.
4. Точка, определяемая тремя координатами; Материя.
5. Движение (Время) — первая Хе, Материнское Лоно; ибо события могут совершаться только посредством Движения и Времени.
6. Точка, которая обрела самосознание, поскольку получила возможность самоопределения в вышеназванных категориях.
7. Присущая этой Точке идея Блаженства (Ананда).
8. Присущая этой Точке идея Мышления (Чит).
9. Присущая этой Точке идея Бытия (Сат).
10. Присущее этой Точке представление о самой себе, полностью осуществленное в соответствии с пунктами 7, 8 и 9.

Из вышесказанного явствует, что при помощи десяти проявленных чисел можно выработать определенное описание любого данного объекта или идеи; меньшего количества чисел для этого недостаточно.

До сих пор мы строили свои рассуждения на строгой математической основе, лишь изредка для наглядности добавляя каплю-другую философии. Но теперь, приблизившись к задаче описания таких объектов, как Мысль и Чувство, мы будем вынуждены обратиться за помощью к астрологам. Проблема, с которой мы столкнулись, такова: как соотнести Чистое Число с некими нравственными идеями? Отчасти она решается опытным, отчасти — с опорой на традицию, основанную на опыте прошлых поколений. Отвергнуть традицию с презрением и отказаться от нее вовсе было бы неразумно, поскольку само мышление так или иначе подчиняется законам разума, а Разум каждого человек сформирован тысячами лет эволюции, в которую внесли свой вклад мысли каждого из его предков. Клетки каждого мозга — такие же потомки великих мыслителей прошлого, как и все органы и члены наших тел.

Немного найдется в наши дни людей, которые слыхали о Платоне и Аристотеле. Едва ли один из тысячи, если не из десяти тысяч, читал их труды хотя бы в переводе. Но еще меньше на свете таких людей, чье мышление в той или иной мере не обусловлено идеями двух этих философов.

В образе Древа Жизни мы видим первую попытку связать Идеальное с Материальным. Каббалисты утверждают, к примеру, что в числе 7 заключена идея Венеры, а в числе 8 — идея Меркурия, что путь, соединяющий числа 1 и 6, соотносится с Луной, а путь между числами 3 и 6 — со знаком Близнецов.

Так что же означают на самом деле, в Действительности, все эти планеты и знаки? Здесь мы снова сталкиваемся с невозможностью дать точное определение, поскольку возможности исследования в данной области безграничны и, более того, прямо в ходе исследования различные идеи сливаются друг с другом воедино и противятся четкому описанию. Но, тем не менее, стремиться к их пониманию необходимо. Мы движемся вслепую, но каждый шаг на этом пути — шаг к подлинному Свету, в чьем сиянии вся Вселенная будет воспринята как единое целое, хотя и по-прежнему разделенное на части, каждая из которых необходима и отлична от других.

Впрочем, на первых порах эта работа не составляет особого труда. Для начала вполне достаточно даже азов гуманитарного образования. В самом общем виде каждая планета обладает теми же свойствами, что и божество, в честь которого она названа, — в соответствии с древними астрологическими представлениями о влиянии небесных тел на жизнь человека. Тот же принцип, хотя и не столь наглядно, соблюдается применительно к знакам зодиака. Сведений об их собственном характере имеется не так много; но полезно учитывать, каким знаком управляет и в каком знаке экзальтирует та или иная планета. Неподвижные звезды не имеют отношения к системе Таро.

Таро и Древо Жизни

В основе Таро лежат вышеописанные теоретические соответствия, однако создавалось оно как практический инструмент для каббалистических расчетов и для прорицания. Абстрактным идеям в нем отводится не так уж много места. Эта книга (ибо Таро именуется «Книгой Тота, или Тахути») повествует о влиянии Десяти Чисел и Двадцати двух Букв на человека и о том, как лучше всего управлять силами этих Чисел и Букв. Поэтому идеи Трех Покровов Небытия, обсуждавшиеся в связи с Древом Жизни, в Таро не отражены. Система Таро начинается с «числовых карт» — карт, пронумерованных числами от 1 до 10. В своей совокупности они подразделяются на четыре масти, соответствующие четырем стихиям.

Например, Туз Жезлов носит название «Корень Сил Огня». Он соответствует Кетер и призван обозначать возникновение идеи Огня.

Двойка той же масти соответствует Хокме. Здесь идея Огня уже лишается своей изначальной простоты. Идея в действии или в проявлении — это уже не чистая Идея.

Данная карта соотносится с первым деканатом огненного знака Овна, которым управляет Марс; это наводит на мысль о свирепой и агрессивной силе. Поэтому Двойка Жезлов именуется Владыкой Власти. Далее по мере продвижения внутри масти идея Огня продолжает вырождаться. Каждая последующая карта оказывается менее идеальной и более материальной, нежели предыдущая; и так продолжается вплоть до числа 6, соответствующего Солнцу, центру всей системы. Здесь идея Огня возрождается в равновесии и вновь обретает чистоту, хотя и обремененную сложностью. Далее, в картах, соответствующих деканатам Стрельца, сила идет на убыль, или одухотворяется. Но в числе 9 — в основании всей структуры Древа Жизни — сила Огня достигает самого полного утверждения. Связанная с этим числом карта именуется Владыкой Силы. Огонь здесь и очищен, и одухотворен, и уравновешен. Однако на следующем этапе, в числе 10, обозначающем полную материализацию и избыточность, сила Огня доходит до крайнего предела своих возможностей. Ей грозит гибель, и она спасается от нее, как только может, а именно — представая в обличье Владыки Угнетения: на вид он грозен и страшен, но внутри у него уже проросли семена распада. Описанную модель движения от 1 до 10 ученик без труда сможет приложить и к остальным мастям.

Придворных карт в колоде Таро — шестнадцать, по четыре в каждой масти. Они символизируют подразделения каждой из стихий на четыре субстихии. Рыцари олицетворяют стихию Огня, так что Рыцарь Жезлов — это огненная часть Огня, Рыцарь Чаш — огненная часть Воды и т.д. Аналогичным образом Принцессы, или Императрицы, олицетворяют Землю, так что Императрица Дисков (Монет, или Пантаклей) соответствует земной части Земли и т.д.

Эти карты обозначают, среди прочего, различные природные явления. Так, Рыцарь Жезлов соответствует знаку Овна и символизирует стремительный и неистовый натиск, подобный вспышке молнии. Воздушная часть Огня созвучна Льву — устойчивому потоку энергии, Солнцу. Водная же часть Огня соотносится со Стрельцом, в образе которого Огонь представлен угасающим, одухотворенным или просветленным, и, следовательно, ассоциируется с радугой. (См. таблицу «Триплицитеты зодиака»).

Примечания

[1]. Здесь мы намеренно повторяем в иных формулировках некоторые идеи, изложенные выше. — Примеч. А. Кроули.

[2]. Названная так, поскольку она была разработана именно в этом городе. — Примеч. А. Кроули.

[3]. AIN = Алеф (1) + Йод (10) + Нун (50) = 61; AIN = 0 («Ничто»). — Примеч. перев.

[4]. SOPh = Самех (60) + Вав (6) + Пе (80) = 146. — Примеч. перев.

[5]. AUR = Алеф (1) + Вав (6) + Реш (200) = 207. — Примеч. перев.

© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Взято у annablaze

.

ТЕОРИЯ ТАРО Из «Книги Тота», часть 9

ТАРО И ВСЕЛЕННАЯ

3) Древние астрономы считали, что Солнце обходит зодиак по кругу за 360 дней. Ученые хранили это знание в тайне; они скрыли его в имени бога Митры (Mithras), которое по греческому правилу дает в сумме 360 (M=40, I=10, Th=9, R=100, A=1, X=60, A=1, S=200). Впоследствии более точные наблюдения показали, что период этот составляет 365 дней, и некоторые стали обозначать его именем «Абраксас» (Abraxas) (A=1, B=2, R=100, A=1, X=60, A=1, S=200), другие же ограничились небольшой поправкой в правописании, изменив имя Mithras на Meithras, которое, как и Abraxas дает в сумме 365. Однако при этом не было учтено приблизительно шестичасовое расхождение с полным числом суток, поэтому в ходе столетий календарь продолжал смещаться. Свой нынешний вид он приобрел лишь во времена папы Григория [1].

Для нас здесь важен тот факт, что еще в древности окружность зодиака была разделена на 360 градусов, и такое разделение сохранилось и впредь, поскольку предоставляло удобную основу для расчетов.

10-градусные участки этой окружности получили название «деканаты». В общей сложности в зодиаке тридцать шесть деканатов; каждый знак зодиака, таким образом разделяется на три равные части. Было выдвинуто предположение, что свойства каждого знака в первом деканате проявляются стремительно и неистово, во втором — мощно и уравновешенно, а в третьем — одухотворенно и эфемерно.

Кстати говоря, одним из важнейших учений Древности являлось учение о Макрокосме и Микрокосме. Человек — это малая Вселенная, крошечная копия большой Вселенной. Разумеется, верно и обратное; поэтому можно предположить, что такие характеристики трех деканатов зодиакального знака были выделены по аналогии с периодами человеческой жизни.

4) На основании вышесказанного уже можно составить достаточно полное представление о той условной (по большей части) картине Космоса, которой придерживались древние. Основной принцип этой картины — разделение на четыре стихии. Считалось, что эти стихии пронизывают все сущее. К примеру, о Солнце древние сказали бы следующее: в первую очередь, Солнце — это, конечно, Огонь, по очевидным причинам; но в нем присутствует также и воздушное качество подвижности; водная часть природы Солнца выражается в его способности творить образы; и, наконец, земная часть проявляется в его исключительной устойчивости.

Или, к примеру, рассматривая Змея, они назвали бы его смертоносную силу огненной, его быстроту — воздушной, его волнообразное движение — водным, а его образ жизни — земным.

Разумеется, все подобные описания далеко не полны; их необходимо разрабатывать, соотнося каждый объект с теми или иными качествами планет и зодиакальных знаков. Например, Телец — это земной знак и центральный из трех знаков, через которые Солнце проходит весной. Но при этом коровы — животные кроткие, поэтому управителем знака Тельца стали считать Венеру. Кроме того, корова — важнейшее из животных, дающих молоко;, поэтому ее стали воспринимать как образ Великой Богини-Матери, тем самым отождествив ее с Луной (если Солнце — Небесный Отец, то Луна — Небесная Мать). Эта идея выразилась в представлении о том, что Луна в Тельце «экзальтирует», то есть проявляет наиболее благоприятные из своих качеств, когда находится в этом знаке.

5) Обратите внимание, как все эти стихии подразделяются на более дробные части и, наоборот, смешиваются и сливаются друг с другом. Поначалу это может сбивать с толку, но когда сам принцип усвоится достаточно глубоко, вы увидите, насколько поучительны и содержательны данные процессы. Чтобы постичь любой из этих символов, необходимо составить целостное представление о нем, осознав, что он заключает в себе и все остальные символы в тех или иных пропорциях. Так, любой данный объект испытывает в той или иной мере влияние всех планет без исключения. Привыкнув рассуждать таким образом, вы постепенно придете к пониманию Единства Природы (во всем его одухотворенном величии) — пониманию, достичь которого иными путями едва ли возможно. Это понимание порождает внутреннюю гармонию, помогающую, в конечном счете, принять Жизнь и Природу такими, как они есть.

Скоро уже мы сможем проанализировать и определить традиционные свойства этих символов; но прежде необходимо заложить твердый фундамент для их понимания, рассмотрев число Два, которое мы до сих пор не принимали в расчет.

Во всей Вселенной существуют только две возможные операции: Анализ и Синтез. Разделение и объединение. «Solve et coagula» [2], как говорят алхимики.

Изменить что бы то ни было можно только двумя способами: либо разделив единый объект на две части, либо прибавив к нему еще один объект. Этот принцип лежит в основе всей научной мысли и деятельности.

Первая задача, которую ставит перед собой ученый, — задача Классификации, основанной на Сравнении. Он говорит: «Этот дубовый лист похож вон на тот дубовый лист, а на буковый лист не похож». Только после того, как усвоишь этот факт, начинаешь понимать, в чем заключается Научный Метод.

Древние осознавали это в полной мере; в особенности хорошо понимали этот принцип китайцы, построившие всю свою философию на подобном базовом делении изначального Ничто. Начинать волей-неволей приходится именно с Ничто, — иначе неизбежно возникнет вопрос: «Откуда взялось это Нечто, которое мы постулировали?» Поэтому древние китайцы составили уравнение: Нуль равняется «плюс один» плюс «минус один»: 0=(+1)+(-1).

«Плюс один» они отождествили с ян, мужским началом; «минус один» — с инь, женским началом. Сочетаясь друг с другом в различных пропорциях, инь и ян породили идеи Неба и Земли, находящихся в совершенном равновесии друг с другом, Солнца и Луны, пребывающих в несовершенном равновесии, и четырех стихий, между которыми равновесия нет (см. схему). Таким образом, китайская картина мира также состоит из десяти частей и превосходно согласуется с рассмотренной здесь каббалистической системой.

[Tao — Дао
Tao-Teh — Дао-Дэ
Yang — Ян
Yin — Инь
Khien — Цянь
Head – Lingam – Heaven — Голова – Лингам – Небо
Tui — Дуй
Mouth – Water — Рот – Вода
Kan — Чжэнь
Feet – Fire — Стопы – Огонь
Li — Ли
Eyes – Sun — Глаза — Солнце
Sun — Сунь
Thighs – Air — Бедра – Воздух
Kan — Гэнь
Hands – Earth — Руки – Земля
Khan — Кань
Ears – Luna — Уши – Луна
Khwan — Кунь
Belly – Yoni – Earth — Живот – Йони – Земля]

6) Имеется в виду образ Древа Жизни, в котором каббалисты представили вышеописанную древнюю систему стихий, планет и знаков зодиака.

Тождество между двумя этими системами до недавнего времени оставалось скрытым [3], поскольку китайцы продолжили развивать принцип удвоения и превратили свои восемь триграмм в шестьдесят четыре гексаграммы, тогда как западно-азиатские мыслители ограничились соединением десяти чисел и двадцати двух путей в образе Древа Жизни.

Таким образом, китайская система состоит из шестидесяти четырех символов, а Древо — из тридцати двух; но зато у каббалистов все символы связаны в единую структуру, которая поддается тончайшей интерпретации и находит искуснейшее применение. К тому же, в ней более ясно представлены внутренние взаимосвязи между составными частями системы. И, кроме того, каждая из этих частей может умножаться или подразделяться по мере необходимости, как того потребуют соображения удобства.

Примечания

[1]. Подразумевается Григорий XIII, папа римский (1572—1585), по решению которого во всех католических странах был введен григорианский календарь, разработанный астрономами Христофором Клавиусом и Луиджи Лилио. Эта реформа ликвидировала накопившееся к тому времени двухнедельное отставание календаря по отношению к солнечному году. — Примеч. перев.

[2]. «Растворяй и сгущай» (лат.). — Примеч. перев.

[3]. Автор столкнулся с этим фактом в ходе изучения — пока еще незавершенного — китайской «Книги Перемен». — Примеч. А. Кроули.

© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Взято у annablaze

.