Ложная Сефира Даат

Ложная Сефира Даат

Майкл Грир

Название: Даат (Знание)
Астрологическое соответствие: Сириус («Песья звезда»).
Соответствие в Таро: все Старшие арканы в целом.
Стихия: Воздух.
Магический образ: голова с двумя лицами. Женское лицо обращено вверх и влево, мужское — вниз и вправо; оба обрамлены клубящимися серебристыми волосами.
Дополнительные символы: пустая комната, отсутствие всякой символики.
Цвета:
— в мире Ацилут: сиреневый
— в мире Брия: бледный серебристо-серый
— в мире Йецира: чистый фиолетовый
— в мире Асия: серый, испещренный золотом.
Соответствие в микрокосме: стык Руаха и Нешамы.
Соответствие в физическом теле: шея.
Негативные силы: Сатариэль (SThRIAL, «Скрывающие»), Огиэль (AaGAL, «Препятствующие»), Таумиэль (ThAVMIAL, «Двойники»).

Даат (Врата Бездны) занимает пустое пространство в центре шестиугольника сфер, составляющих верхнюю половину Древа Жизни. В последние сто с лишним лет в магических кругах Даат вызывала немало споров, потому что в схему Древа Жизни она вписывается лишь с большим трудом. Это и не сефира, и не ипостась какой-либо из сефирот, и не сочетание сфер, хотя до некоторой степени и в определенных контекстах ее можно считать и тем, и другим, и третьим.

Самое разумное, пожалуй, — это рассматривать ее как границу и посредника: в Даат сходятся вместе почти все основные силы Древа. Она соединяет высшие сферы со сферами, лежащими ниже Бездны, и этим, в первую очередь, определяется ее значение.

Кроме того, Даат непосредственно связывает между собой Кетер и Тиферет. С одной стороны, она выступает как образ Кетер ниже Бездны: когда мы думаем, что говорим о Кетер, на деле мы, как правило, описываем ее отражение в Даат. (И это может обернуться серьезным препятствием на высоких уровнях работы; как гласит один каббалистический афоризм, «где есть Даат, там нет Кетер; где есть Кетер, там нет Даат».)

С другой стороны, Даат — это, в некоторых отношениях, высший аспект Тиферет. Эта ее функция отражена во многих каббалистических текстах, и на нее намекает, в частности, тот факт, что божественном имени шестой сефиры присутствует слово «Даат».

Далее, Даат соединяет друг с другом Хокму и Бину. Этой ее функцией, собственно, и объясняется название Даат, потому что в иврите слово «познание» часто используется как эвфемизм сексуального взаимодействия, а союз Хокмы и Бины — Аббы и Аймы, Отца и Матери — столь же часто описывается в откровенно сексуальных терминах.

Именно от этого союза в мифологическом смысле родилась вся вселенная. Таким образом, Даат определяет суть Срединного столпа (который не без оснований можно было назвать Столпом Знания) и в той или иной степени разделяет свою роль границы и посредника со всеми остальными его сферами.

Граница подобна вратам (одному из основных символов Даат): она может не только открываться, облегчая взаимодействие, но и закрываться, превращаясь в препятствие. Это немаловажная составляющая природы Даат. Для сознательного «я», восходящего по Древу в поисках живой истины, Даат становится непреодолимой преградой.

Для антитез, встречающихся в этой точке, Даат служит своего рода переключателем, превращающим каждую силу в ее противоположность. Таким образом, Даат принадлежит не только Срединному столпу, но и Бездне; это точка пересечения Бездны со Срединным столпом, в которой единство и разделенность в равной мере и слиты друг с другом воедино, и разделены.

Природа Даат осложняется еще и той ролью, которую эта точка играет в мифе о сотворении мира и грехопадении. До грехопадения именно в Даат река Наар (нисходящий поток энергии от Горних сефирот) разделялась на четыре реки Эдема.

После грехопадения в Даат поднялся пробудившийся Дракон, яд которого осквернил воды жизни и превратил их в воды смерти. Кроме того, в Даат находятся четверо керубим и пламенный меч, поставленные на страже врат Горнего Эдема, дабы защищать его от неуравновешенных сил нижней части Древа и, в то же время, указывать путь к победе над этими силами.

В данном контексте грехопадение усилило функцию Даат как преграды и ослабило ее посредническую роль (по крайней мере, с человеческой точки зрения). Но все же Врата Бездны можно открыть, и в этом заключается наивысшая практическая задача мага-каббалиста.

Символика Даат, как уже было сказано, вписывается в традиционную образность Древа лишь с трудом. Даат — это не сефира и не путь; ей присущи лишь некоторые, но далеко не все соответствия, характерные для сефирот. Так, у нее нет ни божественного имени, ни архангела, ни ангельского чина; она не описана в приложении к «Сефер Йецира», и символы ее не всегда согласуются со структурой Древа в целом.

Разумеется, то «познание», которое подразумевается в самом названии «Даат», не следует толковать исключительно в сексуальном смысле. Да, действительно, Даат — это познание как соитие, творческое соединение противоположностей. Но она означает и познание в гораздо более обычном смысле слова — осознанное восприятие и постижение сути объекта.

Руах, или сознательное «я», которое мы обычно считаем (и которое считает само себя) воспринимающим началом личности, в действительности представляет собой лишь сосуд или орудие того, что можно назвать «осознанием». Если вы проследите за своими мыслями и чувствами, то заметите, что сами эти мысли или чувства отличаются от той части вашего «я», которая их воспринимает. Мысли и чувства принадлежат сфере Руаха наряду с воображением, волей, памятью, а также более высокими аспектами этих же способностей, пробуждающимися после раскрытия Завесы. Но что же такое «осознание»?

Ответить на этот, казалось бы, несложный вопрос не так-то просто. Принято считать, что Хокма и Бина в микрокосме — то есть Хия и Нешама — проецируют свою суть вниз, в Бездну, и из этих проекций формируется та часть «я», которая воспринимает структуры и ощущения Руаха, Нефеш и Гуфа. Эта часть «я», которая, собственно, и есть Даат, описывается как пламя в фонаре низших тел, озаряющее своим светом все воспринимаемые объекты.

От Бины это пламя осознания получает способность к восприятию, а от Хокмы — способность выбирать объекты восприятия. И, кроме того, от Бины ей достается в наследство семя индивидуальности — чувство различия между субъектом и объектом, между воспринимающим и воспринимаемым.

Вокруг этого семени начинают формироваться другие аспекты Даат — сферы Руаха. Впрочем, полноценный опыт индивидуального существования будет достигнут лишь в Тиферет, а в Хесед и Гебуре присутствует лишь ощущение дифференциации в пределах единства. Но главное — то, что первое различие уже проведено; остальное, как говорится, приложится.

Именно с различения начинается процесс проявления, символом которого и служит половой акт, эвфемистически именуемый «познанием»; и именно благодаря различению возникает восприятие, то есть «познание» в более прямом смысле слова.

Кроме того, различение — это самая суть Бездны. Различие между познающим и познаваемым — это первое и последнее из всех разделений единства: в процессе манифестации оно возникает первым, в процессе возвращения к единству — уходит последним. До тех пор, пока этого разделения нет, не могут сформироваться и более низкие уровни вселенной и личности, потому что еще не возникло противопоставление противоположностей, лежащее в основе Творения.

До тех пор, пока это разделение не преодолено, пока осознание не слилось воедино с воспринимаемыми объектами в самом акте восприятия, не может завершиться и путь Освобождения, обратный путь к единству Горних сфер. И лишь после того, как различие между познающим и познаваемым исчезает, осознание-Даат возвращается к своему источнику, к союзу Хии и Нешамы, — и цикл творения завершается.

Может показаться, что на этом заканчивается и существование индивидуального «я». Однако это не так: возвращение осознания к своему источнику не отменяет всех последствий творческого акта, некогда породившего это «я». Руах, Нефеш и Гуф никуда не исчезают; Нешама, Хия и Йехида тоже существуют по-прежнему.

Изменяются лишь взаимоотношения между ними. И в центре этих новых взаимоотношений по-прежнему стоит некое средоточие связей, которое, опять-таки, можно назвать «Даат». Но это средоточие теперь превратилось в центр непосредственного контакта между Нешамой в ее чистой формой и Руахом во всей его полноте.

Какие последствия влечет за собой эта перемена? Для Нешамы, сущей в вечности, — никаких. Для Руаха, сущего во времени, — самые радикальные. Сознательное «я», как уже было сказано, не исчезает, но нисходящее в него свыше осознание более ни на миг не теряет ощущения своего единства со всем воспринимаемым. Отныне это осознание единства, осознание неразрывной связи с вечной ипостасью «я», превосходящей время и пространство, проявляется во всех без исключения событиях и поступках личности.

Иными словами, возникает новое существо, осознающее все уровни своего опыта, от единства Кетер до материального мира Малкут. Это микрокосм, отражающий в себе макрокосм полностью и в совершенстве, — или, выражаясь языком каббалистической мифологии, образ Адама Кадмона.

Астрологическое соответствие Даат — звезда Сириус, ярчайшая звезда ночного неба. Некоторые авторы соотносят Даат с той или иной из транссатурновых планет — с Ураном, Нептуном или Плутоном, однако символика этих небесных тел (в отличие от символики семи видимых планет, известных с глубокой древности) разрабатывалась исходно без учета магических принципов. Поэтому все попытки соотнести их с Древом Жизни приводят только к лишней путанице.

И напротив, Сириусу с древнейших времен приписывалось важнейшее магическое значение, а в некоторых трудах современных магов эту звезду называют «солнцем, скрытым за солнцем». Сириус отождествляют со «Звездой на востоке», которая вела за собой волхвов, и, следовательно, в эзотерическом смысле — с нисхождением энергий от высших сфер в Тиферет.

В некоторых операциях практической магии традиционно учитывается положение этой звезды на небе. Как самая яркая из звезд она символически занимает промежуточное положение между астрологическими соответствиями Бины и Хокмы — Сатурном и зодиаком, то есть, опять-таки, олицетворяет взаимодействие и точку соприкосновения между этими двумя сферами.

Вопрос о соответствии Даат в Таро также вызывает немало затруднений. Поскольку Даат располагается между третьей и четвертой сферами Древами, в некоторых контекстах ей приписывается число 3?. Это не просто каббалистическая шутка: 3? как половина важнейшего эзотерического числа 7 фигурирует в библейской и эзотерической символике.

Но среди числовых карт Таро нет ни одной под номером 3?! Поэтому, вероятно, наилучшим из компромиссных вариантов будет соотнести Даат с двадцатью двумя Старшими арканами в целом, поскольку в своей роли границы и врат Даат олицетворяет общий принцип, стоящий за всеми путями Древа.

С соответствием Даат среди стихий дело обстоит проще. Как точка на Срединном столпе, в некоторых обстоятельствах выполняющая функции сефиры, Даат соотносится со стихией Воздуха — стихией всего этого столпа. Двойственность, присущая воздушной стихии, хорошо согласуется с ролью Даат как врат Бездны.

Дополнительные символы Даат тоже понятны без объяснений, но следует отметить, что они указывают на один немаловажный практический принцип. Человеческий ум нередко сравнивают с комнатой, битком набитой всяким хламом, и значительная часть работы мага заключается в том, чтобы привести содержимое своего ума в порядок, позволяющий без труда отыскать любой нужный предмет.

Однако это — лишь первый этап. Затем наступает момент, когда магу приходится переключить свое внимание с содержимого собственного ума на что-то другое. А для этого ум надо не просто привести в порядок и организовать, но и полностью очистить — не только от «хлама», но и от символов и принципов самой его организации.

Именно эта идея стоит за вторым из дополнительных символов Даат. На символическом языке природа Даат точнее всего описывается как отсутствие каких бы то ни было символов. Это парадокс, но это же и практический совет. Обычный признак достижения Даат в процессе медитативного восхождения по Древу — полное исчезновение всех образов.

Иногда эта пустота перед внутренним взором может сохраняться от медитации к медитации довольно долго, но в конце концов в ней проявятся символические цвета Даат, означающие, что преграда преодолена и врата открыты.

Впрочем, из всех соответствий Даат с практической точки зрения наиболее важны те, которые относятся к микрокосму и физическому телу. Как точка соприкосновения между сознательным «я» и трансцендентным духом Даат — это посредник, через которого поддерживается связь с Высшим Гением. Прямая, неопосредованная связь с последним станет возможной лишь после окончательного перехода через Бездну.

Подобно вратам, Даат может и открываться, и закрываться, и приоткрываться лишь частично. Когда она закрыта полностью, это означает совершенную слепоту ко всему, кроме сугубо материальных составляющих жизни; с открытием Даат открываются и высшие уровни «я». Когда же врата Даат распахиваются полностью, осознание получает возможность возвратиться к своему трансцендентному источнику.

Традиционно считается, что для полного открытия Даат необходимо подняться на очень высокую ступень духовных достижений. Но частично эти врата могут приоткрыться и на гораздо более скромном уровне развития. Даже кратковременный выход на уровень Тиферет уже может активизировать тринадцатый путь и запустить этот процесс; и при каждом последующем выходе процесс будет продолжаться, даже если для этого потребуется не одна инкарнация.

Фактически, начальный этап раскрытия Даат — это неотъемлемая часть работы по раскрытию Завесы; работа с Даат выделяется в отдельную задачу лишь после того, как Завеса открывается полностью и Высшее Я сливается с Низшим в момент окончательного утверждения сознания на уровне Тиферет.

Постепенное раскрытие центра Даат — исключительно важная задача для мага, и на то имеются две причины. Первая причина состоит в том, что центр взаимодействия между Руахом и Нешамой — это еще и центр взаимодействия между теми частями «я», которые погибают со смертью физического тела, и теми, которые переживают смерть. Чем активнее этот центр, тем большая часть сознательного «я» сохраняется в процессе смерти и перерождения и тем легче перенести в следующую жизнь уроки, усвоенные в жизни нынешней.

Вторая причина заключается в том, что центр взаимодействия между Руахом и Нешамой — это источник не только знания, но и силы. Река Наар, вытекающая из горнего Эдема, символизирует творческие энергии высших сефирот во всей их полноте — как в макро-, так и в микрокосме. Согласно мифу, эта река была отравлена ядом Дракона, но она по-прежнему течет из своего источника, и раскрытие Даат можно символически понимать как ослабление власти Дракона над дольним Эдемом.

Чем шире раскрываются врата, тем чище становится поток. Следует отметить, что люди, полностью сосредоточенные на материальном мире, по большей части на удивление пассивны: они действуют лишь по велению биологических потребностей или под влиянием слов и поступков своих лидеров. И напротив, великие маги и мистики отличаются необыкновенной личной силой и самостоятельностью.

Физическое отражение Даат в человеческом теле — шея и нижняя часть лица, то есть, среди прочего, весь речевой аппарат. В этом одна из причин, по которым звук и слово испокон веков считались исключительно могущественными орудиями в арсенале мага.

Остальные из символов, перечисленных в таблице, соотносятся с Даат лишь в узком, частном смысле. Три негативные силы, приписанные здесь Даат, в действительности соответствуют трем высшим сефирот: Сатариэль — Бине, Огиэль — Хокме, а Таумиэль — Кетер. Однако при грехопадении горние сефирот избежали скверны, так что эквивалентные им негативные силы не могут подняться выше того предела, до которого добрался Дракон. Таким образом, «инфернальная триада» сосредоточилась в Даат и составляет последнюю и самую опасную из ловушек, подстерегающих мага на пути к Освобождению.

Эти три силы отличаются по своим проявлениям от негативных соответствий семи низших сефирот (примерно так же, как сферы над Завесой отличаются от сефирот, расположенных ниже Завесы). Они символизируют выбор из трех вариантов, открывающихся перед теми, кто полностью пробудил весь потенциал Руаха и прошел за Завесу.

Каждый из этих трех вариантов соотносится с определенными идеями и философскими представлениями о природе абсолютной реальности, не доступной нашему восприятию. Фактически, их отражения, расположенные ниже Завесы, дают начало трем разновидностям миропонимания.

Но в самой чистой своей форме они предстают не как мнения, а как варианты осознанного выбора, касающегося Горнего мира, и выбор этот человек совершает на высочайшем из всех уровней, доступных сознательному восприятию. И поскольку в этот выбор вкладывается вся сила Высшего «Я», последствия его очень серьезны.

Сатариэль, или «Скрывающие», традиционно изображаются в виде гигантской рогатой головы демона, скрытой под плотным покрывалом. Отражение этой силы под Завесой соответствует нигилизму — философии, основанной на представлении о том, что абсолютная реальность — это небытие или же что в действительности не существует ничего. В чистом виде Сатариэль означают решение погрузиться в единство горних сефирот полностью, отвергнув все, что находится ниже Бездны.

Огиэль, или «Препятствующие», изображаются в облике уродливых гигантов, опутанных извивающимися змеями. Их отражение под Завесой соответствует релятивизму — представлению о том, что во вселенной не существует ничего, кроме того вихря впечатлений, который в каббале относится к миру Асия. В чистом виде Огиэль символизируют решение отвергнуть единство горних сефирот во имя разнообразия миров, пребывающих ниже Бездны.

Таумиэль, или «Двойники» по традиции изображаются в виде двух одинаковых голов, парящих на крыльях летучей мыши. Тел у них нет, потому что они вечно стремятся соединиться с другими сущностями или образами. Их отражение под Завесой символизирует солипсизм — веру в то, что не существует ничего, кроме «я». В чистом виде Таумиэль обозначают решение приравнять сознательное «я» ко Всевышнему Единству или поставить его выше этого Единства.

Чистые разновидности этих трех негативных сил можно описать в богословских терминах. Сатариэль с этой точки зрения олицетворяют популярное некогда гностическое представление, согласно которому сотворенный мир исполнен зла и должен быть отвергнуть ради возвращения к Богу.

Огиэль соотносятся с противоположной позицией, приобретшей популярность уже в наши дни, а именно: Бог — это лишь иллюзия, а единственной реальностью следует считать сотворенный мир. И, наконец, Таумиэль символизируют никогда не выходившую из моды склонность отождествлять собственное «я» с Богом.

Те же три принципа можно сформулировать и на языке философии — как три возможных способа соотнести опыт в мире, исполненном непостоянства и перемен, с трансцендентным и вневременным миром смыслов. Первый способ сводится к отрицанию реальности опыта, второй — к отрицанию реальности трансцендентного мира, а третий — к отождествлению «я», приобретающего опыт, с трансцендентным миром как таковым.

Не следует забывать, что эти три рога Дракона растут на одной голове. У всех этих трех подходов есть общий знаменатель, восходящий к тому обстоятельству, что Даат тесно связана с Тиферет. Каждая из трех перечисленных негативных сил берет свое начало в Тиферет, которой соответствует грех гордыни.

Сатариэль — это та разновидность гордыни, в которой «я» отвергает все, кроме наивысшего, считая остальное ниже своего достоинства; Огиэль — та, в которой «я» отрицает значимость все, до чего не может дотянуться; а Таумиэль — то предельное высокомерие, в котором «я» провозглашает себя равным сумме всех вещей.

Впрочем, знание, позволяющее преодолеть эти заблуждения, тоже зарождается в Тиферет, когда сознательное «я», достигшее шестой сефиры, постигает, что и само оно, и все прочие «я» — не более (и не менее!) чем отражения изначального единства Кетер.

Перевод © Анна Блейз, 2012

Взято с сайта О.Т.О.

Оставить комментарий

Вы должны авторизоваться для отправки комментария.

Войти в личный кабинет
Вводный урок
Рубрики
Баннеры
Это интересно
Inverted Tree
Свежие комментарии
Мои читатели




free counters

error: Content is protected !!