Январь 2013
Виноград
 |
 |
 |
 |
 |
 |
Виноград
Виноград — один из самых древних солнечных символов плодородия, изобилия и богатства. Со временем безупречную репутацию виноградной лозы еще упрочила христианская традиция, сделавшая ее эмблемой духовной жизни, спасения и возрождения. С вином же, произведенным из винограда, дело обстоит значительно сложнее. С одной стороны, вино, развязывающее языки молчунам и лицемерам, выдающим во Хeйелю свои тайные мысли, выступает символом истины.
Подтверждение тому можно найти и в латинском афоризме: «Истина — в вине» и в русской поговорке: «Что у трезвого на уме, то у пьяного на языке». Помимо этого значения, вино рассматривается как аллегория радости и веселья, крови и жизненной силы, исцеления и преображения. Однако вино является также символом ложной жизни и греха, поскольку злоупотребление опьяняющим напитком приводит к освобождению животной природы человека, пробуждая в нем самые темные и низменные инстинкты.
В мифологии древних вино часто ассоциируется с кровью. Египтяне, например, верили, что виноград наливается соком, забирая кровь у мертвых, захороненных в земле. Плутарх писал о египетских жрецах Амона в Гелиополисе следующее: «Проливая вино на алтарь, они представляли его как кровь своих врагов». Вино играло роль жертвенной крови и в ритуалах орфеотелестов (жрецов-орфиков).
В египетской мифологии богом-покровителем виноградной лозы, олицетворявшей изобилие, богатство, довольство и веселье, выступает Шаи, в греческой — Дионис, в римской — Бахус или Вакх. В библейских мифах лоза предстает уни-версальной эмблемой земных плодов, символом Земли Обетованной и знаком богоизбранного народа.
В религии народов древнего Востока вино знаменовало божественное благословение, а в греческом культе Диониса оно служило символом мистического союза с этим богом. Такое же единение человека с богом наблюдается и в христианской традиции, где вино символизирует кровь Христову.
Смысл церковного таинства евхаристии (причащения) раскрывается в следующем высказывании Христа: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6: 56). А вот в исламе отношение к вину совсем иное. Пророк Мухаммед запретил своим последователям пить вино, поэтому у мусульман оно является одним из символов греха.
Виноград в христианстве рассматривается прежде всего как эмблема спасения и возрождения, поэтому виноградная лоза изображалась на древних христианских гробницах, на фресках римских катакомб и, позднее, на церковных витражах. Как символ истины, виноград намекает на истинность учения Христа. Это видно из метафорического сравнения, приписываемого Христу апостолом Иоанном: «Я есмь истинная виноградная лоза, и Отец Мой — виноградарь» (Ин. 15:1).
В средневековой христианской иконографии встречается изображение Спасителя, преклонившего колени в винном прессе. Это изображение иллюстрирует высказывание св. Августина, уподобившего Христа «грозди винограда, положенной под пресс». Вытекающий из-под пресса виноградный сок, ассоциирующийся с кровью Христа, олицетворяет в данном случае Гнев Господень.
Вышеприведенная метафора Христа, отождествившего себя с виноградной лозой, в свою очередь, иллюстрируется в христианской иконографии особым видом креста — крестом «виноградная лоза».
Виноградная лоза — атрибут католических святых Венсенна, Викентия Сара-госского и других покровителей виноградарей. Последние во время сбора урожая торжественно подносят изваяниям этих святых самые первые спелые гроздья.
В изобразительном искусстве праздники сбора урожая винограда нашли отражение еще с античных времен. Наиболее популярны были греческие изображения праздничных процессий во главе с Дионисом, окруженном толпой козлоногих сатиров.
Художники эпохи Возрождения наделяли виноградной лозой старика Ноя, поскольку она была самым первым растением, посаженным Ноем после Всемирного потопа. Иногда они изображали библейского пьяницу сидящим обнаженным в беседке, оплетенной виноградной лозой.
Негативную символику алчности и пьянства передают венки из виноградных листьев и гроздей, возлежащие на голове римского Бахуса и его вечно пьяного пузатого собутыльника Силена. В том же значении этот атрибут сопутствует персонифицированному Чревоугодию. Однако у аллегорических фигур Осени и Золотого века виноградная лоза с тучными гроздьями ассоциируется с плодородием, изобилием и богатством.
В геральдике виноградная лоза, выступающая лишь как «говорящая» эмблема, либо входит в состав гербов, либо обрамляет гербовый щит тех городов, областей и республик, где развито виноградарство. Так, в гербе города Изюма изображены три виноградные кисти, «показующие самое именование сего града, и что плод сей круг сего града рождается»1, а в гербе Чугуева виноградная гроздь и два виноградных листа свисают со шпалеры.
В советской геральдике виноградная лоза украшала гербы южных республик — центров виноградарства: Молдавии, Грузии, Армении и Туркмении.
В истории с глубокой древности самой доходной отраслью сельского хозяйства было виноделие. Виноград выращивали в Египте, Малой и Передней Азии еще с IV тыс. до н.э. В период античности культивировалось около 150 сортов винограда, приспособленных к различным почвам и условиям климата.
В Элладе и Риме потребление разбавленного и охлажденного вина было очень велико. Даже рабам ежедневно выдавалось до 600 мл легкого вина вторичной выжимки, а квалифицированные рабы-виноградари ценились впятеро дороже, чем обыкновенные рабы земледельцы.
Во время праздничного застолья, сопровождавшегося музыкой, песнями и танцами, употребление лучших сортов вина было связано с древними обычаями. Совершив благодарственное возлияние богам, полагалось выпить за здоровье всех присутствующих, а также отсутствующих на пиру родственников и друзей.
Энциклопедия знаков и символов
Виноградная лоза
Один из древнейших символов плодородия и изобилия, жизненной силы и жизнерадостности.
Изображение лозы и ее ветвей указывает на Христа и Церковь: «Аз есмь лоза, вы же рождие».
Лоза с гроздьями винограда или птицы, клюющие гроздья, указывают на центральное таинство Церкви – Евхаристию: люди или клюющие гроздья птицы представляют христиан, питающихся Телом и Кровью Христовыми.
В Ветхом Завете виноградная лоза, принесенная посланцами Моисея из земли Ханаанской – символ Земли Обетованной.
В Новом Завете – символ рая, земли, обетованной тем, кто причащается Телу и Крови Христовой.
Сок винограда напоминает человеческую кровь. В мистериях виноград являлся символом похоти и разврата. Гроздь винограда представляла фаллический символ. Но виноград рассматривался также и как символ солнечного духа – вдохновителя божественного энтузиазма.
Виноград считается народной, бытовой эмблемой в странах традиционного виноделия – Испании, Португалии, Франции, Греции. Но он никогда не использовался в этих странах в официальной – государственной или религиозной — геральдике.
Все три элемента растения – лоза, гроздь и листья – изображены на гербах Грузии и Армении.
.
Магический узел
Как завязать узелок, а самое главное, не просто завязать, а чтобы он приносил удачу мы сейчас узнаем у мудрых китайцев с их чудесным направлением Фен шуй.
Узел удачи вы можете повесить у себя в любом уголке или любом месте Вашего доброго дома, также хорошо носить узел удачи с собой, например, повесить на мобильник или положить в кошелек. А так, как узел удачи Вы сделаете собственноручно, вложив свою душу и энергетику, вы получите мощный личный оберег. Не забудьте и о своих любимых и близких – узел удачи очень пригодится им в пути и новых начинаниях.
Как завязать узел удачи
Этот узел завязывается одним концом шнура и состоит из внутренних петель (центр узла) и внешних, изображающих листья. Количество внешних петель может варьироваться от 2 до 5-6. Именно по этой причине узел также известен как Цветочный узел (Flower knot). Часто используется в составе более сложных комбинированных узлов. Китайцы верят, что лист клевера с четырьмя лепестками приносит большую удачу.
Магический узел.
Магическими или мистическими узлами называются узлы, связанные подобным образом, когда не видно ни начала, ни конца этой фигуры, поэтому основная идея таких узлов в том, что они символизируют бесконечность процесса. Количество элементов или узелков, из которых собственно состоит фигура, может быть разным, и сам узел может быть связан из нити или ленты, а может быть связан из металлической проволоки или ленты, может быть просто нарисован на бумаге или вазе, а может быть выгравирован на какой-либо поверхности. Мистический узел – популярный элемент орнамента резьбы, вышивки, узоров дверей, ваз, мебели.
В литературе можно встретить разные названия этой фигуры: мистический узел, узел счастья, бесконечный узел, узел удачи, вечный узел. В Индийской традиции такой узел называют узлом Шриватса.
Мистический узел не является символом, изобретенным фэн шуй, он просто используется в практике фэн шуй для усиления какой-либо идеи. Он популярен во многих культурах и Азии и Европы. На самом деле это традиционный буддистский символ удачи, символизирующий идею бесконечности жизни, идею реинкарнации – идею непрерывного перерождения человека из одного тела в другое. Он является одним из восьми благоприятных символов Будды.
В фэн шуй мистический узел тоже символизирует идею непрерывности, только не процесса перерождения, а процессов получения удачи, достижения счастья и благополучия. В фэн шуй есть множество символов, приносящих удачу в той или иной области жизни. Если мистический узел подвязан или просто крепится к какому-либо символу или амулету, это символизирует бесконечную продолжительность того процесса, который символизирует сам амулет. Если амулет для денег, то узел означает бесконечный по продолжительности приток денег. Если символ для любви, то узел означает бесконечную любовь. Если символ для здоровья и долголетия, то узел означает очень-очень долгую жизнь.
От количества мелких узелков, из которых состоит фигура, эффект действия не зависит, но иногда мистические узлы делают очень большими, состоящими из множества мелких узелков и тогда они становятся самостоятельными символами, а не усиливающими идею какого-либо другого символа. Мистический узел относится к числу символов, которые не «работают» сами по себе, они «работают» только тогда, когда человек обращает на него свое внимание, когда человек знает, что символизирует узел и амулет, к которому он привязан, когда человек вкладывает, направляет свою собственную энергию в развитие какой-либо идеи или исполнения какого-либо желания.
.
Змея (Змей)
 |
 |
 |
 |
«Философский камень» |
 |
Змея (Змей)
Змея (змей) является символом, связанным с плодородием, женским началом, землей, водой, а также, в силу своей амбивалентности, с огнем и мужским оплодотворяющим началом. Змея, сбрасывающая кожу, считается символом бессмертия.
Передвигаясь, змея образует синусоиду (сигмовидную линию), а в состоянии покоя сворачивается в спираль, благодаря чему воплощает циклический ритм существования и потенциальную энергию, силу. Может выступать как олицетворение злого начала в природе, но и как космический элемент, опора мира. В древнейших цивилизациях Востока — олицетворение мудрости. Модификацией образа змеи является дракон (полу-змей, полу-птица).
В архаических культурах змея, выступая, с одной стороны, фаллическим образом, а с другой — соотносясь с женщиной, являлась символом плодородия. Будучи причастной как мужскому, так и женскому началам (соответственно — верхнему, небесному и нижнему, земному мирам), выступала символом сакрального брака земли и неба (соотносимого с творением мира), и в этом плане — сакральным сексуальным символом. В том же контексте может быть зафиксирована связь змея с дождем, оплодотворяющей землю небесной влагой.
Подобно другим пресмыкающимся, змея соотносится со стихией земли. Поскольку змеиный яд используется в качестве лекарства, змея является символом здоровья, отсюда использование образа обвившейся вокруг чаши змеи как медицинской эмблемы. Хтоническая природа змеи акцентируется в ее функции охранителя сокровищ (индийские раджи в свои подземные сокровищницы опускали кобр, чтобы избежать ограбления).
В различных мифологических и фольклорных традициях змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также высших духовных ценностей, символизируемых спрятанными сокровищами. Змея может олицетворять силы зла и разрушения. Подстерегающая путников в пустыне, она являет собой символ коварства. В соответствии с общей символикой пустыни как пространства духа и обители праведников, она ассоциируется с дьявольским искушением.
Гностический Уроборос, змея, кусающая свой хвост, иллюстрирует связь образа змеи с символикой круга и подчеркивает двойственность последней; подобно китайскому символу дуальности бытия, кругу ян—инь, он разделен на две половины — темную и светлую.
«Энергетический» аспект образа наиболее ярко иллюстрируется йогическим представлением о Кундалини, змее в теле человека, свернувшаяся кольцом и пребывающая в низу позвоночника — аналога мировой вертикали, в результате специальных практик пробуждается и устремляется вверх через чакры, пока не достигает самой верхней из них, находящейся на макушке; в этот момент человеку открывается абсолют. Возможно, эта концепция в символической форме передает идею о необходимости одухотворения материального начала.
В числе других символов, с которыми оказывается связана змея, — мировое древо. Библейское древо познания добра и зла с притаившимся возле него змеем вырастает на почве глубокой мифологической традиции и восходит к космической вертикали мирового древа, символизирующего, так же как и змей, брачное соединение земли и неба. Дерево соответствует мужскому, тогда как змея — женскому началу; в библейской мифологии они являются образами Адама и Евы, соответственно. Змеи кадукея, по причине своего симметричного расположения, являются, прежде всего, символом равновесия двух начал бытия.
Во многих религиях мира змеи выступают как воплощение божеств и объект культа. Культ змей известен у народов доколумбовой Америки. У ацтеков змей становится символом силы, мудрости, земли и времени. Змеи являлись почитаемыми животными в индуизме и буддизме, однако их значение оказывается выражено амбивалентным.
В Индии змеи были связаны с морскими водами. Согласно индуистским воззрениям, космический змей Шеша поддерживает землю; извергаемый им огонь уничтожает мир в конце каждой кальпы; Шеша Ананта («бесконечный») является также символом бесконечности. Змеи (наги) считались хранителями учения Будды; в то же время зеленая змея изображается в центре колеса бытия как символ гнева, препятствующего освобождению от цепи зависимого происхождения, Головные уборы правителей индийского ареала имели форму свившейся змеи, что позволяет предположить связь этого образа с символикой власти. В митраизме змея символизирует стихию земли; в зороастризме выступает демоническим существом.
У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как космический змей вроде скандинавского Мидгарда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности, циклического развития мира (Уробороса — гностического змея, пожирающего свой хвост). Медный змей в Библии, исцелявший укушенных змеями, отражает амбивалентность символики змеи, связываемой, с одной стороны, с плодородием и возрождением, исцелением, а с другой — с разрушением и злом.
В Древнем Египте змей Апоп олицетворяет силы зла и мрака; его изображение встречается на саркофагах. В представлениях древних египтян, он выпивает из подземного Нила всю воду и противостоит богу солнца Ра, который каждую ночь борется с ним и побеждает его. В облике змеи Урей египетское прабожество Атум вернется в конце мира в хаос, из которого оно возникло; знак священной змеи Урей был символом фараона и являлся элементом головного убора правителей.
В античной мифологии змея была символом Асклепия, громадные ручные змеи жили в посвященных ему храмах и считались его воплощениями. Афина имела одним из атрибутов змею и считалась покровительницей змей, также (на ранних стадиях культа) иногда сама отождествлялась со змеей. Древние италийцы посвящали змею Юноне и считали ее символом оплодотворяющего начала.
В христианской традиции позитивный аспект символики змеи (мудрость) связывался с Христом, Однако преимущественно образ змея оказывается переосмысленным в терминах олицетворения космического зла и соотносимым с сатаной — на основе известного библейского эпизода. Также змей устойчиво связывается с женским началом и с сексуальностью. Согласно иудейской легенде, соблазнение Евы змеем представляло собой именно сексуальное совращение; в традиции аскетизма возникает формула «играл со мною древний змий», передающая сексуальное искушение.
В скандинавской мифологии возник образ мирового змея Ёрмунганда («великанский посох», или Мидгардсормр «срединный червь»); это хтоническое животное, порождение злобного бога Локи, которое «бросили в море, окружающее землю, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» («Младшая Эдда»), Вероятно, первоначально он воспринимался как «опора» мира (о чем свидетельствует его второе наименование).
Общим для многих традиций является мотив о борьбе орла и змея, олицетворяющих верх и низ мировой вертикали. В противовес этому, у Ницше орел и змея выступают животными Заратустры; символизируя единство двух начал бытия, которые традиционно разводились.
Взято с сайта Символы и знаки
Змея
Змея — один из важнейших древних символов, удивительным образом сочетающий в себе огромное количество противоречивых значений. Многие первобытные народы, благоговевшие перед этим необыкновенным таинственным существом, совершенно не похожим ни на какое другое земное животное, и почитавшие змею как своего древнего прародителя, сделали ее могущественнейшим символом жизни и магической силы, мудрости и прорицания, земли и плодородия, покровительства и защиты, целительства и обновления. Другие народы древности, испытывавшие панический страх перед скользкими шипящими ядовитыми гадами, видели в них устрашающее воплощение опасности и угрозы, олицетворение тьмы, хаоса и смерти. Самую негативную оценку змея получила и в христианстве, но об этом будет рассказано ниже.
Загадочные рептилии всегда привлекали к себе пристальное внимание человека, будоражили его лихорадочное воображение, вызывали интерес и любопытство, смешанные с опасением. О змеях были сложены тысячи мифов и легенд, и в этом нет ничего удивительного: какие бы чувства не внушали они людям — восхищение и преклонение или отвращение и леденящий ужас, но оставаться к ним равнодушным не смог бы никто.
В мифологии древних змеи расплодились в неимоверном количестве: здесь обретаются и фантастические Мировые змеи, и боги в змеином обличье, и змеиохранители, и змеи-тотемы, и всевозможные змееподобные чудовища, наподобие лернейской гидры, Сциллы, змееволосых Горгон и т.д.
Гигантская Мировая змея, сжимающая в кольцах своих объятий весь мир, ассоциируется в мифах с опорой мироздания. Двойственная репутация змей ярко проявляется уже в этом случае: одни из них выступают в качестве помощников богов-демиургов, а другие — в роли их главных противников. В индуистских мифах огромная змея Васуки помогает богам в пахтании Мирового океана, змея Ананта служит опорой демиургу Вишну, но бог грозы Индра вынужден сражаться за солнце со змеем Вритрой, олицетворяющим первозданный хаос.
Тема змееборства характерна не только для индийской мифологии: славянский громовик Перун побеждает чудовищного Змея Волоса; египетский солнечный бог Ра каждую ночь вступает в единоборство со змеем Апопом и, одолев врага, заставляет извергнуть выпитые им воды истоков Нила; а скандинавский громовержец Тор в битве перед концом мира убивает змея Ермунганда, но и сам погибает от изрыгаемого им яда.
Великие боги и сами не прочь влезть в змеиную шкуру, целиком или только наполовину: в образе змеи в египетской мифологии предстают «владычица плодородия», «правительница закромов» Рененутет и бог времени Нехебкау, охраняющий вход в подземное царство, а в мифах ацтеков — бог-демиург Кетцалькоатль («Пернатый змей»). Наполовину сохраняют человеческий облик змееногий Кекроп, покровитель Аттики, и скифская богиня земли Апи, у которой ноги и плечи заменяют змеи. Однако наиболее оригинально выглядит китайский «Извивающийся змей» Вэйшэ, владыка горы Цзюишань («Гора Девяти Сомнений»). Вот как описывает это чудо-юдо «Книга гор и морей»: «Есть божество, лицо у него человеческое, тело змеи. Туловище его раздвоено подобно оглоблям, справа и слева — головы. Оно носит фиолетовую одежду и красные шапки».
Весьма сомнительно, конечно, чтобы этакое диво водилось на горе Сомнений. А жаль. Какое украшение для серпентария!
В мифологии змея может предстать в виде символа защиты и охраны. Во многих мифах и сказках змеи, чаще всего кобры, охраняют пещеры с несметными сокровищами. Этот сюжет связан с некоторыми древними поверьями. Одно из них гласит о том, что в голове змеи рождается драгоценный камень, позволяющий ей жить около тысячи лет. Если верить другой легенде, драгоценные камни — не что иное, как капли застывшей змеиной слюны.
Индийский наг, кобра, стерегущая россыпи сверкающих самоцветов, символизирует сохранность духовных ценностей. Индусы и китайцы верили, что змеястраж убивает только греховных искателей легкой наживы, а людей добродетельных она щедро награждает за чистоту души и бескорыстие.
Способность змеи сбрасывать старую кожу сделала ее символом омоложения и долголетия, а лечебные свойства змеиного яда — современной эмблемой медицины. Прообразом последней явилась змея, обвившая жезл Асклепия, греческого бога врачевания. Две змеи обвивают кадуцей — магический жезл бога — посланника Гермеса. В Ветхом Завете символом исцеления стал Медный змей, сделанный Моисеем по указанию бога Яхве после исхода евреев из Египта: неким чудесным образом Медный змей излечивал ужаленных ядовитыми змеями людей, переходивших кишевшую ими Синайскую пустыню.
В религии многих народов Азии, Африки и Америки змея выступает в роли тотемного животного. Зулусы верили, что в змеях воплощаются их давно умершие предки. Особенным почтением негритянские племена Южной и Западной Африки окружали гигантских питонов.
Убийство питона считалось у них страшным преступлением, за которое назначалось ужасное наказание: обвиненного в этом святотатстве сжигали вместе с домом.
Прародительницей и королевой всех змей североамериканские индейцы признавали гремучую змею. Индейцы поклонялись опасной рептилии в полной уверенности, что она может послать попутный ветер или укротить бурю.
Культ змей-тотемов получил у древних самое широкое распространение. Скифы, например, обожествляли уже упоминавшуюся Апи, змееногую прародительницу своего народа; китайцы почитали змееподобных божеств Нюйва и Фуси; корейцы благоговели перед большой змеей — тотемом Куронъи и т.д.
В древности священные рептилии обитали рядом с человеком — считалось, что это обеспечивает дому богатство и благополучие. Кроме того, змеи приносили и практическую пользу, охотясь на мышей. Матери позволяли своим детям играть с домашними змеями, а в сильную жару женщины использовали их в качестве живых кондиционеров и выходили из дому со змеей на шее. Разумеется, все это относится к неядовитым видам змей. Даже в некоторых странах Европы, таких как Австрия и Швейцария, люди держали в домах ужей, поскольку были убеждены в том, что змея надежно охраняет дом от врагов и злых духов.
Божественным змеям древние посвятили множество великолепных храмов: греки поклонялись им в храме Асклепия; индейцы-натчезы почитали гремучих змей в храме Солнца; пруссы содержали священных змей в святилище Потримпса, бога рек и источников. У друидов даже сами стены храмов, выстроенных в честь умирающего и воскресающего бога По, извивались подобно змеям. Многие древние храмы, изукрашенные восхитительными рельефами, представляют собой подлинные шедевры архитектуры и скульптуры. Так, рельефы древнеиндийского святилища в деревне Санчи изображают множество фигур змеепоклонников, почтительно склонившихся перед пятиглавым змеиным божеством. Этих людей возглавляет раджа или жрец, чей головной убор украшен пятиглавым змеем.
Но довольно славословий в адрес божественных змей. Далеко не все народы пели им дифирамбы. В Вавилонии ядовитых пресмыкающихся воспринимали как воплощение зла и смерти; у иранских маздеистов змея ассоциировалась с мрачным Ариманом, и ее появление расценивалось как самое дурное предзнаменование. В тибетском буддизме «зеленая змея» олицетворяет одно из самых отвратительных животных качеств, присущих человеку, — ненависть. В христианстве змея — символ зла, греха, искушения и дьявольского коварства, и даже сам Сатана именуется в Библии «змеем древним».
В западном фольклоре раздвоенный змеиный язык интерпретируется как олицетворение чудовищной клеветы, лицемерия и лжи. В русском фольклоре негативная символика змеи проявляется еще более отчетливо. «Подколодная змея» — персонификация опасного затаившегося врага; змея, пригретая на груди, — яркий символ самой черной неблагодарности; «зеленый змий» — воплощение губительного демона пьянства, овладевающего человеком и отравляющего его ядом алкоголя.
В индуистской и буддистской иконографии священные кобры — наги — символ защиты. Обычно они охраняют покой отдыхающих богов: Вишну изображается возлежащим в кольце священной кобры, а Будда сидит в тени фантастической кобры, раскрывшей над ним семь своих капюшонов.
Змея в руках критской Богини Матери олицетворяет землю. Ацтекский бог войны Уитцилопочтли, восседающий на огромном шаре перед треножником, держит змею как символ магических сил, властвующих над жизнью и смертью.
В христианской иконографии змея предстает, конечно, в самом мрачном свете. В сцене грехопадения змей-искуситель, отождествляемый с самим дьяволом, является воплощением вселенского зла, греха и обмана. Змея у подножия креста — символ первородного греха, искупленного Христом на кресте. Змею топчут олень или слон, ее держит в когтях или в клюве орел, Дева Мария попирает ее ногами — все это христианские эмблемы победы над злом.
Ядовитая змея — атрибут нескольких христианских святых. Черная змея, выползающая из чаши евангелиста Иоанна и из буханки хлеба св. Бенедикта, является аллегорией отравы, с помощью которой их тщетно пытались погубить враги. Иное дело — змеи св. Патрика. Церковное предание повествует о том, как этот святой, проповедовавший Слово Божие в Ирландии, силой своей веры превратил всех ядовитых пресмыкающихся в камни. С тех пор на острове не видели ни одной змеи.
В связи с этой легендой нелишне будет привести свидетельство английского путешественника Эндрю Бурда (1490— 1549), оставившего подробное описание средневековой Ирландии: «В Ирландии происходят поразительные вещи….Там не видать ни ехидны, ни змеи, ни жабы, ни ящерицы и ничего подобного. А я видел камни, которые имели вид и форму змеи и других ядовитых гадов. Народ в тех местах говорит, что камни эти прежде были гадами, и что они были превращены в камни волею Божьей и молитвами святого Патрика».
В изобразительном искусстве символика змеи до крайности противоречива, так как художники наделили змеиным обличьем и отрицательных и положительных аллегорических персонажей. К первым относятся персонификации двух смертных грехов: зависти и лени. Зависть располагает змеей в качестве своего главного атрибута, потому что она питается змеиным мясом и источает яд, подобно змее, а Ложь изображена в виде змеи с женской головой, высунувшей лживый раздвоенный язык. Однако как символ мудрости змея является атрибутом Благоразумия. Эта традиция опирается на авторитет евангелиста Матфея, наставлявшего верующих: «Будьте мудры, как змии».
Как существо, никогда не отрывающееся от земли, змея составляет атрибут аллегорической фигуры Земли и греческой богини земли и плодородия Деметры (римской Цереры). Со змеями иногда изображались и сатиры (Фавны).
Зловещая тень змеи мелькает в сценах смерти некоторых легендарных и исторических персонажей: Эвридики, Клеопатры, Вещего Олега и др.
В истории Древнего Египта особое место принадлежит урею — священной змее фараона, главному символу его неограниченной власти над жизнью и смертью. Урей, изготовленный из золота и эмали, украшал головной убор фараона, а в некоторых случаях и его бороду.
Корейцы изображали гигантских фантастических змей с четырьмя крыльями по бокам на боевых знаменах. Змеи на флагах символизировали магические силы, дарующие воинам победу.
Скифы украшали изображениями змееногой Апи свои колчаны, щиты и доспехи. Античный историк Арриан описал любопытные военные эмблемы скифов, представлявшие собой чучела огромных змей, сшитые из цветных лоскутов и насаженные на длинные шесты. Когда скифская конница стремительно атаковала врага, эти змеи, раздуваемые ветром, извивались как живые и издавали резкий свист, действуя на психику и устрашая неприятеля.
В древней эмблематике змее принадлежит одно из наиболее видных мест. Восточная эмблема божественного покровительства изображала змею, обвившуюся вокруг солнечного диска, или кобру с головой льва. Змеи на жезлах древнегреческих богов, Асклепия и Гермеса, послужили прототипами двух современных эмблем: первая из них, изображающая змею, обвившуюся вокруг чаши, является эмблемой медицины, вторая, кадуцей бога Гермеса — эмблемой торговли (подробное описание кадуцея см. в разделе «Жезл»).
Средневековую эмблему победы над злом в виде Божьей десницы, простертой из облака и разрубающей мечом змею, спустя столетия использовали органы советской военной контрразведки «Смерш» («Смерть шпионам»), правда, в несколько измененном варианте: Божья десница по вполне понятным причинам из нее была удалена, остался лишь карающий меч, рассекающий змею.
Важнейшее значение в Средние века приобрела гностическая эмблема Уроборос — змея, свернувшаяся в кольцо и кусающая себя за хвост, — символ вечности и божественного совершенства.
В средневековой алхимии нашла применение спиралеобразная эмблема змеи, угрожающе взвивающейся вверх, — символ опасности, представляемой отравляющими парами мышьяка.
В Новейшее время родились еще несколько важных «змеиных» эмблем. Среди них — змея, обвивающая колос, — эмблема службы защиты растений, а также змея на чаше с растущей из нее зеленой веточкой на фоне ядерного гриба — экологическая эмблема защиты окружающей среды от ядерных взрывов.
В средневековой европейской геральдике самое широкое распространение получила эмблема Божьей десницы, рассекающей змею. Нашла она отражение и в российской геральдике.
В российской городской геральдике змея употреблялась лишь в качестве «говорящей» эмблемы (например, в гербе города Змиева, где изображена золотая коронованная змейка).
В родовых гербах российской знати эмблема змеи — явление крайне редкое, почти исключительное (герб Черкасских, например, украшают две перевившиеся змеи).
Змея – универсальный и наиболее сложный из всех символов, воплощенных в животных, а также самый распространенный и, возможно, самый древний из них. Змея означает смерть и уничтожение, но также жизнь и воскресение. Это и солнечное начало, и лунное, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель. Такая двойственность символики заставляет балансировать между страхом и поклонением, змея предстает то героем, то монстром.
Взято с сайта Магические символы
Сложность символа Змея
В высшей степени сложный и универсальный символ.
Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно.
Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение.
Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.
Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин», присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.
Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти. Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых.
Хтоническая змея — это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и «хозяйкой недр». В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета, орла и змеи и т.п.
Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и в особенности с Космическим Деревом.
Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.
Змея — это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель. «Это сам рок, быстрый, как несчастье, неспешный, как воздаяние, непостижимый, как судьба.» В контексте космологии змея — это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос. Она может служить опорой миру или поддерживать его, или окружать, превращаясь в уробороса — символ цикличности проявления и обратного поглощения.
Видимая змея — это лишь тленное проявление первопричинного, вневременного Великого Невидимого Духа, хозяина всех природных сил, духа или принципа жизненности. Это тот бог ранних космогонии, который позднее послужил отправным пунктом для более психологичных и духовных интерпретаций.
Змеи или драконы — это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, — внутреннюю природу человека и совесть.
Облик змеи может служить личиной для злых сил, например, для ведьм и колдунов, символизируя злую и греховную сторону природы. Sol niger («черное солнце») ассоциируется с темными силами змеи. Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной.
Дитя, играющее со змеей, — это символ вновь обретенного рая, свободы от вражды и конца тленного мира. Подобную символику имеет лев, лежащий рядом с ягненком. Змея, свернувшаяся кольцами или узлом, символизирует цикличность явлений, а также скрытую силу, динамичность, потенциал добра или зла. Если она свернулась вокруг яйца, это может изображать инкубацию жизненного духа; уробороса; силу вод, окружающих землю.
Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого «осевого» символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего, anima mundi, цикличность существования. Если змея возникает рядом с Древом Жизни, то это благоприятный знак, .если же с Древом Познания — то она вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений. Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Считается, что в голове у змеи (как и у жабы) находится драгоценный камень, и что она владеет сокровищами и волшебными кольцами. Когда рядом со змеей фигурируют орел или олень, то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея — тьму, все непроявленное и хтоническое; вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность; конфликт между ними — дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими.
Взято с сайта BERL.RU
.
Кадуцей
Кадуцей
В картах Таро изображают «…жезл Верховного Адепта, свидетельствующий, что он облечен полномочиями свыше. Жезл увенчан крылатым шаром, опирающимся на двух сплетенных змей, и представляет собой форму кадуцея Гермеса. Меркурий — это в первую очередь носитель Жезла, испущенная и направленная Энергия. Следовательно, данная карта (на которой изображен Жезл) представляет Мудрость, Волю, Слово, Логос, посредством которого были сотворены миры. (См. Евангелие от Иоанна, глава 1.) Это символ Воли. Коротко говоря, это Сын — проявление замысла Отца в действии.»
Взято из Книги Тота Алистера Кроули.
Кадуцей (лат. caduceus)
«Это прут золотой,
Трехсоставный,
Богатства и счастья»
Гомер
Кадуцей, как символ, впервые встречается в древней Месапотамии (2600 лет до нашей эры). Это один из самых древних, многозначных, и широко распространенных символов. Он по сей день не утратил актуальности. Например, с XIX века его изображение служит в ряде стран, например, в США, символом медицины. Кадуцей является одним из геральдических символов Российского министерства по налогам и сборам.
Наиболее известная ипостась Кадуцея – жезл Меркурия (В Греции – Гермеса, который также был проводником душ в подземном царстве), бога торговли, а также астрологии, магии, и сакрального знания, обладавший способностью примирять противоречия. Кадуцей носят все посланники как знак мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Также можно видеть Кадуцей в руках Эскулапа, бога и покровителя врачевания, принявшим несколько иную форму по сравнению со скипетром Меркурия.
Изображаемый сначала обвитым виноградными лозами, затем стал изображаться с двумя змеями. Греческие поэты и мифотворцы идею о Кадуцее взяли у египтян. Кадуцей можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед Озирисом. Кроме Гермеса, в руках которого он также означает здоровье и юность, его носят египетский Анубис, финикийский Ваал, и иногда Изида и Иштар.
В оккультизме кадуцей считается символом ключа отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа медицины). В христианстве кадуцей становится атрибутом Богоматери — Софии, с ним Ее можно видеть в православной иконографии. Известна, например, икона Софии Новгородской. На древних иконах Она в правой руке Своей всегда держит скипетр (кадуцей), то есть длинное белое с заостренным концом древко.
Во многих сакральных традициях он ассоциируется с восходящими спиралевидными потоками энергии (кундалини) вокруг позвоночника (надями), и центральным вертикальным каналом.
Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность, подвижность (кстати, Меркурий – Гермес был еще и покровителем дорог, путников, и Путей в широком смысле слова), прут (жезл) – власть, двойная змея — противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), имеют герметическое и гомеопатическое значение: природа может преодолеть природу.
Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во вселенной, и соединения двух полов. Они олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также равновесие, мудрость и плодородие. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция (solve et coagula) Великого Опыта, синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности. В астрологии голова и хвост представляют точки эклиптики, в которых планеты, и даже солнце и луна, встречаются в тесном объятии.
 |
 |
| Кадуцей, объединяющий мужской и женский принципы – символ Великого Делания. Гравюра. Франкфурт, 1765 г. | Меркурий алхимический. Божественные меркурианские воды. Гравюра. Гамбург,1705 г. |
Взято с сайта Магистериум
Жезл Кадуцей (Жезл Гермеса)
Жезл Кадуцей или Жезл Гермеса в оккультных науках является символом ключа, который отворяет границу между светом и тьмой, жизнью и смертью, добром и злом. Этот жезл является символом взаимодействующих и дополняющих друг друга сил природы.
Две змеи, овивающие древко этого символа означают две противоположности, которые стремятся к соединению. В медицине две змеи ядовитая и исцеляющая означают болезнь и исцеление. В малоазийских культурах две переплетенные змеи символизируют плодородие. А, например, в алхимии змеи на этом жезле символизируют мужское и женское начала (мужскую серу и женскую ртуть), символ растворения и проникновения, символ взаимодействия двух начал. Две переплетающиеся и стремящиеся к соединению змеи олицетворяют мудрость.
Крылья на этом жезле означают возможность пересекать любые преграды, символ воздуха.
Трость в этом жезле символизирует ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей перемещаются все боги-посланники и посредники, поэтому этот жезл считают символом посредничества, согласия, торговли.
В древности Жезл Гермеса был еще и символом посланников, которые носили жезл в качестве знака мира и защиты.
Этот жезл является атрибутом не только Гермеса, в чьих руках он означает здоровье и юность; его носят и египетский Анубис; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар. В руках богов этот жезл символизирует Небо и Луну.
Одно из главных значений во всех культурах мира этот символ означает соразмерность: эволюционный процесс материи не может обогнать эволюционный процесс духа или отстать от него. Гармоничное развитие тела и духа.
Кадуцей… Этот символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился. Но всё же попытаемся приподнять завесу его происхождения! Кадуцей – посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке, то есть везде, где имелся страх благоговения невежественных людей перед непонятными явлениями или проявлениями необыкновенных качеств и возможностей «божественных» для местного населения существ.
И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, — кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения. Вопрос: чего и куда?
Не так давно для любителей «двигаться» в сторону духовного развития ускоренными методами я опубликовала интересную статью. Речь шла об искусственной стимуляции жизненного человеческого потенциала и достижения «нирваны» путём, так называемого, подъёма энергии Кундалини вдоль спинного мозга в Сахасрару. Речь идёт о пробуждении активности Змеиного Огня, или Кундалини, когда обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, которые связывают с основными чакрами.
В трактатах о йоге объясняется, что Кундалини, Змеиный Огонь, «спит» в базисной чакре в виде свернувшейся змеи, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Сушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Как видно по рисунку, этот «эффект Кундалини» является точной копией КАДУЦЕЯ. Точнее – кадуцей символизирует пробуждение Кундалини. Но всегда ли этот символ обозначал именно это явление? Тем более, что направление Иды и Пингалы не соответствуют расположению этих «змей».
Ида и Пингала у мужчины или у женщины направлены в разные стороны в силу отличия их гормональной системы, а головы змей направлены обе вверх, что проявляется только в белой тантре, то есть в гармоничном слиянии равноценных партнеров, либо в результате бесконечных тренировок для уравновешивания вегетативной нервной системы: симпатической и парасимпатической ветвей.
Кадуцея можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед культом Озириса. Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне (ромеи). Греки переделали его, так как поначалу он имел другой вид: жезл, изображаемый сначала обвитым виноградными лозами, затем стал изображаться с двумя змеями.
Вновь мы находим его в руках Эскулапа принявшим иную форму по сравнению со скипетром Меркурия или Гермеса. Это космический, сидеральный или астрономический, а также духовный и даже физиологический символ; его значение меняется вместе с применением. И латинское слово caduceum произошло от жреческого «вестник, предвестник» (посыльный Весты, то есть соВести). Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать знания.
В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были волхвы, исцелявшие душу и тело человека, — они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой. Духовная зрелость позволяла им распознавать природу болезни и подбирать наилучшее лекарство. В те времена короли и цари были одновременно жрецами и целителями.
Любопытно, что в греческом языке слово кадуцей имеет общий корень со словом петух. Кадуце́й (лат. caduceus) или керикийон (греч. κηρύκειον) — жезл глашатаев у греков и римлян. Петух как символ встречается уже в первых веках нашей эры. Считалось, что его пение не только прогоняет нечистую силу, но и приносит облегчение больным после страданий, которые часто обостряются по ночам, сопровождаясь тоской, бессонницей или лунатизмом.
А петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца. В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (III в.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки».
Так что, скорее всего, кадуцей (керикийон) служил напоминанием о некой опасности, которая подстерегает распоясавшихся от употребления вина и других наркотических веществ людей, ведь этот символ проносили глашатаи в странах, где был развит культ Дионисия (Вакха)…
Как символ врачевания изображение петуха и змеи существовало и в Древнем Китае. Согласно учению китайских медиков, необходимым условием здоровья была гармония двух начал в организме человека: инь и ян. Олицетворением мужского начала (ян) был петух, женского (инь) — змея. Считаю довольно вольным это предположение, так как это заранее предопределяет некую «змеинную» натуру женщины и «орлинную» натуру мужчины.
Инь и ян – всего лишь разнонаправленные потоки энергии, вступающие во взаимодействие, а змея – символ яда в разумном (петух) количестве, что и создает возможность исцеления от чрезмерного дисбаланса.
Птица всегда олицетворяла разум и божественность, а змея – приспособленность и гибкость. Что и подтверждает символ медицины в эпоху Возрождения, который часто изображали в виде увенчанной лаврами женщины с посохом, обвитым змеей, и петухом в руке. В XIII в. изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 г. золотой петух появился на гербе французских врачей, хотя и здесь смысл был несколько иной, но об этом поговорим в другой раз…
Тем не менее, не следует забывать, что этот же самый символ был атрибутикой божественности и в доколумбовой Америке. Значит, он принадлежит также культурному наследию Атлантиды, в связи с этим представляет интерес гностическая секта «офитов”, что значит «змеиные”.
Существует мнение, что гностическая христианская секта «офитов” – почитатели змеиной расы атлантов. Символом атлантических богов был змей. Сведения о той же христианской секте дошли до нас под названием «наассены” (евр. «нахаш” – змея). Другое их название – «сетиане”. К ним примыкали «каиниты” и «ператики” (весьма интересное название ввиду вышесказанного). Несколько офитских текстов, как полагают, найдено в библиотеке Наг Хаммади.
Дело в том, что змеиный культ характерен для всех народов, так или иначе связанных с атлантами. В частности, эллины считали, что их предками были офиты, змеиный народ с западного моря, эмблемой которых являлась змея с яйцом во рту. И не только эллины, но и кельтские племена и американские индейцы заявляли то же самое.
Христа офиты почитали в качестве змеиной инкарнации, поклонялись ему как «Благому Змею”, олицетворявшему мудрость и даровавшему людям истинное знание, и верили в множественность его воплощений. «Нахаш” и «Мессия” на древнееврейском языке имеют одно и то же числовое значение. Наряду с этим офиты учили о других змеях, враждебных человеческому роду. По-видимому, именно от этих враждебных змеев Иисус производил суть иудеев, назвав их «порождениями гадюки”.
Офитский гносис был особенно распространен в Египте, куда, как известно из Славяно-Арийских Вед, были перенесены «небесной силою» люди праВЕДНЫЕ, спасенные атланты.
6. (70). И уничтожат Ний и Стихии землю ту,
И скроется она в глубинах Великих Вод,
Тако же скрылась в Древние времена
В глубинах северных вод — Священная Даария…
Боги Расы СПАСУТ ЛЮДЕЙ ПРАВЕДНЫХ
И СИЛА НЕБЕСНАЯ ПЕРЕНЕСЁТ ИХ НА ВОСТОК,
В земли людей с КОЖЕЙ ЦВЕТА МРАКА…
Некоторые ученые считают, что гнозис был первоначальной формой христианства. Так что, теперь мы можем говорить о возможных атлантических источниках гностицизма.
Вообще змеиная символика в христианстве довольно широко распространена. Например, в числе епископских богослужебных атрибутов употребляется посох с двумя извивающимися змеями, аналог кадуцея – жезла египетских жрецов, украшенного переплетающимися змеями, но его отличие от кадуцея в том, что он изображает укрощенных змей и отсутствие крыльев разума – эдакую приземленность.
Интересен в этом же смысле и другой символ – Анкх. Это крест с верхним лучом в форме петли – символ вечных перевоплощений на физическом плане, что выражается в реинкарнации на Земле. Анкх – наиболее значимый символ у древних египтян, известный также как «крукс ансата”. В этом кресте объединяются два символа – крест, как символ бесконечного развития жизни, и круг, как символ зацикленности, вместе же они обозначают остановку развития в вертикальном направлении – развития в богочеловека. Также этот крест символизирует объединение женского и мужского божеств, Осириса и Исиды, а, таким образом, союз земного и небесного, что привело к возникновению нового перекоса эволюционного развития и появлению такого явления, как иудаизм и фашизм.
В иероглифическом письме этот знак ставили со значением «жизнь”, и он являлся частью слов «благосостояние” и «счастье”, которое предназначалось лишь для избранного Иеговой (Богом Евреев) народа. Моисей также располагал магическим жезлом, превращавшимся в змея и повелевавшим стихиями.
Но, вернёмся в Атлантиду, прародину майя и источник всех религий.
«…Тем не менее, было бы неверным категорически утверждать, что в пользу гипотезы об Атлантиде, как прародине майя, нет никаких «аргументов». Еще известный нам монах Ланда писал, что некоторые старики индейцы рассказывали о своих предках, КАК О НАРОДЕ, ПРИШЕДШИМ С ВОСТОКА И СПАСЁННОМ БОГАМИ, которые проложили ему двенадцать путей по морю. А вот, что написано в одной из книг серии «Чилам-Балам»: «НЕОЖИДАННО НАСТУПИЛ ГИГАНТСКИЙ ПОТОП, пошёл дождь, ТРИНАДЦАТЬ БОГОВ ЛИШИЛИСЬ СВОИХ ЖЕЗЛОВ, ПОДЛОМИЛИСЬ НЕБЕСА И РУХНУЛИ НА ЗЕМЛЮ, ЧЕТЫРЕ БОГА БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ…»
Так легенды Древних майя говорят о том, что тех, кого они считали Богами, серьёзно наказали: …ТРИНАДЦАТЬ БОГОВ ЛИШИЛИСЬ СВОИХ ЖЕЗЛОВ, А ЧЕТЫРЕ БОГА БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ! Легенды предков Древних майя сохранили память о наказании Богов! Это их так потрясло, что врезалось в память так же чётко, как и свидетельство изменения наклона оси Мидгард-Земли!!! Эти два события потрясли предков Древних майя до самой глубины души, и ещё неизвестно, какое из этих двух событий потрясло их больше! Интересно и то, что наказание Богам было разным.
Тринадцать Богов лишили ЖЕЗЛОВ — символов их власти, а четырёх из них уничтожили! В этих строках отражена степень ответственности тех, кто был виновником планетарной катастрофы. Основных виновников планетарной катастрофы наказали по максимуму — их уничтожили, что говорит о том, что наказывающие их ИЕРАРХИ БОЛЕЕ ВЫСОКОГО УРОВНЯ ПОСЧИТАЛИ, ЧТО ОНИ НЕИСПРАВИМЫ И ПОЭТОМУ ПРЕДСТАВЛЯЮТ ОПАСНОСТЬ, а остальные были РАЗЖАЛОВАНЫ!
Разжалованные Боги, конечно, подобное не могло не потрясти людей Красной Расы, которых эти самые разжалованные Боги превратили в рабов! И эти разжалованные Боги были людьми Белой Расы, потомки тех, кто прибыл на земли безбородых людей с цветом кожи пламени Священного Огня вместе с вождём по имени Ант!
Необходимо прояснить ситуацию с жезлами. Тринадцать «Богов» лишились своих ЖЕЗЛОВ! У прочитавших эти строки может возникнуть представление о том, что именно благодаря этим жезлам, эти тринадцать «Богов» были «Богами». Конечно же, нет! Жезл — это внешний признак эволюционного могущества и служил этот жезл инструментом проявления силы, владеющего им. Так же жезл был усилителем силы и резонатором. Нечто, похожее на лазер, но лазер не световых волн, а психической силы его владельца.
Поэтому, такой жезл являлся одновременно и мощным оружием. Лишение «Бога» жезла означало не только то, что жезл отбирали у персонального владельца, но и то, что и сам владелец лишался своей психической силы, позволявшей ему творить «чудеса» с точки зрения тех, кто не понимал природу происходящего.
Следует отметить, что жезл был настроен на конкретного «Бога», на его личность, со всеми её эволюционными особенностями. Другими словами, каждый «Бог» находился на определённом эволюционном уровне, с соответствующими свойствами и качествами, которым соответствовало определённое эволюционное число.
Наказание «Бога» сводилось к тому, что его эволюционное число снижалось больше или меньше, в зависимости от степени его ответственности за те или иные деяния! Это можно ещё назвать частичной эволюционной раскруткой сущности. При полной эволюционной раскрутке сущности степень виновности её (сущности) носителя столь велика, что наказание за деяние или деяния приводило к тому, что эволюционное число становилось равным нулю!
При этом погибало не только физическое тело наказываемого, но переставала существовать и его сущность. Именно это и есть полная, настоящая смерть, так как гибель только физического тела, позволяла сущности воплощаться вновь, сохранив все свои отрицательные наработки, и это давало возможность уже в новом физическом теле продолжать творить Тёмные Дела. Именно поэтому в некоторых случаях, когда уже не было надежды и возможности у совершившего эволюционные преступления исправиться, наказанием было полная раскрутка сущности.
И именно об этом говорится в легендах, оставленных предками Древних майя, когда сообщается о том, что ЧЕТЫРЕ БОГА БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ! Кстати, ещё немного о жезлах! Наказанный «Бог», если бы даже и взял в свои руки ещё недавно «свой» жезл, никакого результата уже бы не получил! Жезл в руках разжалованного «Бога» вёл себя точно так же, как и в руках всех остальных!
Кроме этого, хотелось бы обратить внимание на то, что ТОЛЬКО ЧЕТЫРЕ «БОГА» ИЗ ТРИНАДЦАТИ БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ, хотя все тринадцать были лишены жезлов! И возникает вопрос: что же стало с остальными разжалованными «Богами» после того, как их лишили власти — жезлов! Если бы они погибли в планетарной катастрофе, то тогда они были бы в списке уничтоженных «Богов», но ДЕВЯТИ РАЗЖАЛОВАННЫХ «БОГОВ» в списке нет!
А это может означать только одно — наказывающий их Высший Бог-иерарх Ний и другие Боги-иерархи Белой Расы дали им шанс искупить свою вину. (2)
Отсюда становится понятно, как на африканский континент попал символ утраченных божественных возможностей. А что, собственно, означает этот жезл? Жезл — это внешний признак эволюционного могущества и служил этот жезл инструментом проявления силы, владеющего им, но, будучи лишенным источника проявления этой силы (эволюционных качеств) он превратился лишь в напоминание о былой мощи атлантов.
Эпиктет говорил: «Есть такая палка Гермеса, потрогай ею что хочешь. Все, что ни потрогаешь, будь это кожа, дерево или что-то еще, — все превратится в золото. Да это и верно. Приведите ко мне больного или умирающего, бедствия или трудности — все это я могу преобразить палкой Гермеса. Велик Бог, давший нам этот инструмент».
Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира и Золотого Пути развития, а змеи — с двойной спиралью ДНК – эволюционного потенциала человеческой генетики. Змеи указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют связь неба и земли, человека и его Сущности, некогда божественной, но вследствие «отравы», которая вызвала дисбаланс развития, утраченной (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального).
Всё, что рождается на земле, приходит с неба (планетарных уровней нашей планеты или других планет) и, после того, как пройдет путь развития или деградации, обретет определённый жизненный опыт, должно подняться или к «небу» и другим Землям или застрять навечно для перевоплощений и прохождения новых испытаний и уроков, а то и погибнуть в силу своего невежества.
Мерный путь связал Ингард и Мидгард
Миры Златых солнц в рукаве одном.
Чтоб пройти сей ПУТЬ нужно побывать
на множестве Земель возле ярких звёзд.
Мидгард душу звал хороводом снов,
ибо он СОБРАЛ МУДРОСТЬ МНОГИХ ЗВЁЗД,
которую хранят обжившие тот мир
В основании ЗОЛОТОГО ПУТИ
Находится Мир Людей, и
Подъём человека в более Высокий Мир
Или Высшую Реальность возможен
Только в результате Духовного Развития.
Для этого в Мир Людей приходили БОГИ
И приходят Учителя человечества
В алхимии кадуцей — это символ единства Огня и Воды, которые не уничтожают друг друга. К сожалению, огонь, заключённый в алкоголе или других наркотических веществах, приводит несовершенный организм и психику к дисбалансу, и человек теряет разумность, превращаясь в животное: «змеи» начинают захватывать человеческий дух. Кадуцей и служил напоминанием о
сохранении равновесия, чтобы не терять свой разум, свою человечность и Совесть. В противном случае, вкусивший «запретного плода» становился доступным змеинной сущности астральных паразитов: вымерших сущностей динозавров и других пресмыкающихся, некогда живших на нашей планете, но потерявших свою генетику для возможности воплощений и дальнейшего развития. Помните первородный грех в чем заключался?
Во вкушении запретного плода несовершенными личностями, какими и были библейские Адам и Ева (наги и дравиды древней Индии). А к чему это привело? К контакту с разными «духами» и «богами», к жертвоприношениям и невежественным культам. Любой представитель человеческого вида, не прошедший необходимый эволюционный путь, мог стать доступным силам зла через магические ритуалы, которыми злоупотребляли негроидные племена Дравидии и Африки, индейцы яки американского континента, толтеки и шаманы.
Путем принятия наркотических средств они входят в состояние транса и вступают в контакт с сущностями-паразитами потустороннего мира, которые становятся их постоянными «информаторами» и потребителями их жизненной энергии. Они становятся проводниками также жизненной энергии других людей, принявших инициацию или «крещение».
Кадуцей напоминает о власти сущности, которое распространяет свою силу на того, кто обращается к ней с молитвой или просьбой, открываясь ей. Важно было всегда помнить, что не каждая сущность имеет благие намерения и будет действовать в интересах просящего, а если и в интересах одного просящего, то за счёт ущерба интересов другого или других. Не следует забывать о законе сохранения энергии…
Так, в христианстве кадуцей становится атрибутом Богоматери — Софии, с ним Её можно видеть в православной иконографии. Известна, например, икона Софии Новгородской. На древних иконах Она в правой руке Своей всегда держит скипетр (кадуцей), то есть длинное белое древко с заострёным концом.
Сходные символы были распространены и у других древних народов (см. урей Уаджит).С XIX века изображение служит в ряде стран (например, в США, СССР) символом медицины. В настоящее время является одним из геральдических символов Министерства РФ по налогам и сборам, что весьма аллегорично, так как эти налоги идут неизвестно куда и кому.
В средневековой семиосфере кадуцей стал символом «герметической науки» – алхимии. Впоследствии выступал универсальной эмблемой оккультных наук и эзотерики. Первоначально являлся главным символом медицины, пока не был зачем-то заменен чашей со змеей. Тем не менее продолжает оставаться знаком нетрадиционного магического целительства.
Символика двух змей могла интерпретироваться как амбивалентная природа медицины: змеиное жало использовалось и в лечебной практике, и в качестве яда, что активировало защитные силы организма и вело к выздоровлению.
Поскольку Гермес выступал наставником Эроса, кадуцей символизировал также такие качества учителя, как красноречие и рассудительность, или вообще обозначал педагогику. До настоящего времени кадуцей служит символом торговли и дипломатии. Он часто использовался как геральдический знак: присутствовал, в частности, на гербе Харьковской губернии.
В истории и религии иудеев кадуцей был известен как священнический жезл Аарона — так назывался атрибут родоначальника еврейских первосвященников. Этот жезл, имеющий форму кадуцея, использовался в иудейской церемонии посвящения. Издревле считалось, что в нем была заключена сила священного огня. Иудеи купились на «шепот» Яхве и символ божественной власти за счёт других и ценой гибели своей сущности для вполне приземленных целей – материального богатства.
Этот символ обнаружен в Индии, выбитым на каменных табличках nagakals (нагов Кали), выставлявшихся у входа в храм. Исследователи находят Кадуцей и в Месопотамии: бог Нинурта изображался с обвитыми двумя змеями жезлом.
В Индии, как я указывала выше, две змеи – это ида и пингала. Жезл-это сушумна. Пробуждение кундалини ведет к прорыву. Два крыла – это лепестки аджны (их тоже два). Набалдашник на самом верху жезла – раскрывшаяся сахасрара. Однако, несмотря на такое «пояснение» в трактатах о Кундалини не сообщается, что для достижения просветления необходимо обладать необходимыми эволюционными качествами, которые нарабатываются тысячелетиями, откладываясь в памяти сущности конкретного человека.
Познавая мир, развиваясь разносторонне, человек открывает себя в новом качестве – качестве богочеловека, которое нельзя достичь механически, медитируя или сутками сидя в асанах, если вместо наработки и развития своей сущности подключаешься к каналу других сущностей и начинаешь подпитывать их, выжимая своё тело и нервную систему, испытывая эйфорию, вместо того, чтобы целостно развиваться самому…
Я думаю, что здесь есть над чем подумать!
Взято с сайта NUMEROLOGIC
.
Скипетр
Скипетр
скипетр
греч. sceptron, лат. sceptrum — посох, опора
лат. Ferula — то есть трость
— греч.
————
Значение скипетра близко символике жезла и его производных (столба, колонны, меча, стрелы, обелиска, фаллоса), атрибутов солнечного бога-творца и символов Отца — вечного, лучи которого оплодотворяют землю, а также человеческого» когда речь идет о половой функции. В народной символике эти идеограммы приобретают фаллический смысл, соответствующий их эзотерическому значению — создавать, давать жизнь.
В качестве знака королевского достоинства … скипетр принадлежит к группе мужских символов, связанной с символикой прута, жезла. Это символ центральной оси, как и сам король, посредник между Богом и своими подданными, гарант мира и справедливости.
Жезл или посох — с ранних времен эмблема власти и один из знаков царского достоинства. Он венчается несколькими характерными способами: скипетр римского консула — орлом; английских королей — шаром и крестом, или голубем; французских королей — геральдической лилией (fleur-de-lys).
Атрибут богов Неба, монархов и магов.
знак высшей власти короля, царя, императора, который при церемониях властитель держал в руке, как и державу. Типологически предшественниками скипетра были пастуший посох или жезл, ветви или ритуальные дубины (булавы). В Европе скипетр имел набалдашник (головку) шарообразной формы — сферу — как символ всеобъемлющей власти.
Как и посох, эмблема плодородия, созидательных сил и власти. Скипетр более богато украшен и ассоциируется с высшими божествами и правителями. Скипетр часто подразумевает право духовной или монаршей власти вершить правосудие и карать.
Сферические наконечники символизировали власть над миром, как в скипетре с шаром и крестом монархов Великобритании.
палка-жезл, который обладатель власти носит в руках во время некоторых церемоний, — это некий вещественный девиз власти и господства. Античные греки, римляне и германцы в своих обрядах и на церемониях пользовались короткими жезлами-скипетрами, властители же династии Каролингов ввели в обиход длинные скипетры, причем одновременно с короткими по римскому образцу. С X века в Европе применялись два типа скипетров при «явлении» монархов народу. В XX веке утвердился обычай, взятый у Англии — два одинаковых скипетра, но один увенчан крестом, а другой — голубем (крест — символ легитимной власти, а голубь — справедливости). Определенный тем или иным статусом, скипетр является также знаком власти ректоров европейских университетов.
Скипетр — продолжение руки, что символизирует дополнительные возможности носителя скипетра. Поэтому он служит атрибутом возрождения, смерти и воскресения, Гермеса-Меркурия, приносящего дары трем девам-харитам; символом урожая.
непременный атрибут цезарей, королей, жрецов, герольдов.
выражение бессмертия растительного мира, плодородия, в сущности, символ фаллоса; это атрибут Озириса, Зевса (Юпитера), Кибелы, сирийского бога Митры.
Присягая на скипетре, присягающий клянется, в сущности, на изображении фаллоса (органа возрождения);
один из воинских символов, как в свое время бунчук, булава, позже — знамя.
Основные значения:
божественную или царскую власть, суверенность, полномочия, фаллос, передачу жизненной силы, волшебную палочку.
возможности (потенции) Творца, Создателя-демиурга, власть, высшую силу, царство, хвалу, участь, авторитет, амбицию, военное руководство, победу, утверждение, наказание, награду, тиранию, деспотизм, «Ось мира», жизнь, растительность, урожай, фаллос, плодородие, маги, богатство, право, справедливость, очищение, радость, исполнение желаний, молот Тора, Перун…
власть
действующей власти и могущества.
власть и справедливость — скипетр и перстень
мудрость сердца как средоточия рассудка — скипетр в левой руке.
тирания, деспотизм — железный
ночь — оловянный
власти.
триумф победившего властителя, вождя — увенчанный орлом.
издевательская насмешка над кем-либо, объявленным «царем» — тростниковый
право награждать и наказывать — увенчанный раскрытой ладонью — ?
праздник, очищение, власть короля Франции; а также атрибут архангелов Гавриила и Михаила — увенчанный цветком лилии (франц. Fleur de lis)
добродетельная любовь — увенчанный изображением удода
мощь, властвование.
власть над миром,
право, справедливость.
атрибут, символизирующей девичью чистоту — ?.
Право, Присяга.
Египет
атрибут Озириса как судьи мертвых.
Египетский тройной скипетр состоял из кнута, символизирующего власть над материей, жезла — контроль над чувствами, и кольца — владычество мысли.
СКИПЕТР УАС Уас был в древние времена видом фетиша, в котором, как подразумевалось, заключены целебные силы защитного демона, похожего на собаку или лису. Уас состоит из раздвоенной внизу палки, которая вверху кончается головой животного (скорее всего, из породы собачьих). В руках богов он становится скипетром благополучия и символом здоровья и счастья. До Среднего царства умершему давали с собой в могилу деревянный скипетр уас, чтобы тот мог применять его для пользования божественными благами. Позднее этим символом украшали фризы на стенах гробниц. Популярным мотивом во все времена было изображение двух скипетров у ас, которые окаймляли по краям поле картины или надписи и своими головами поддерживали идеограмму «небо». Украшенный лентой и пером скипетр уас был знаком фиванского нома и носил имя уасет.
Скипетр, увенчанный головой древнеегипетского бога Сета, — плодородие, неумолимый (неукротимый) гнев, уничтожение врагов Египта, символ власти фараонов.
Скипетр с тремя просечками-поперечинами: атрибут египетского бога Птаха; устремленность, сила, жизнь.
Античность
атрибут бога Неба Зевса (Юпитера) как символ высшей власти, а также Юноны, Кибелы и римского консула.
Скипетр считался у афинян одним из атрибутов священного круга: главы больших семейств, которых называли сынами Зевса, брали с собой особые скипетры, когда являлись на агору и заходили в священный круг.
Скипетр, увенчанный орлом, — атрибут Зевса, а также власти консула Рима в античные времена;
Скипетр из слоновой кости римских императоров был увенчан орлом, знаком величия и бессмертия.
Китай
высшая власть, жу-и, сила веры: «как ты желаешь». Защищает от неожиданностей и указывает путь. Атрибут бога учения и словесности.
В Китае скипетр был не только знаком властителя, но и почетным жезлом с вырезанными на нем словами: «Как это желаемо вам», он изготовлялся из жада и дарился пожилым уважаемым мужчинам или при традиционном свадебном обряде — семье невесты. На художественно оформленных композициях это выражалось как пожелание успеха.
В Китае скипетр (ру-йи) считается своего рода амулетом и изготавливается из дерева или нефрита. В иконографии, в сочетании с кисточкой, он символизирует собой образованного человека; а серебряная туфелька (символ денег) привносит дополнительный смысл — пожелание успеха в делах. Когда-то во время брачной церемонии семья жениха передавала скипетр семье невесты.
В Китае буддийский скипетр джу-и считался символом небесного покровительства (именно с этим значением его преподносили семье невесты во время свадебных церемоний) или уважения, которое оказывали старейшинам.
Япония
символизирует авторитет; его носят настоятели монастырей.
Мезоамерика
Скипетр своеобразной формы был известен и у майя в южных областях Центральной Америки в качестве церемониального знака, «мужского скипетра», на верхнем конце которого было изображение бога с длинным хоботообразным носом (вероятно, бога дождя Чака), а нижний его конец нередко имел форму змеи.
Индуизм
высшая власть, Дхарма; атрибут Индры, поддерживающего космический порядок, а также Васу, поддерживающего закон и справедливость между людьми.
==
Буддизм
==
В ламаизме «громовый клин» (перун) это бриллиантовый скипетр, являвшийся символом «неразрушаемой мудрости».
Ваджра, дорже — как непоколебимость духовной власти, так и сострадательную мудрость или духовное просвещение.
В буддизме алмазный скипетр — символ высшей власти, Дхармы, правосудия, авторитета, семи позитивных и непреходящих добродетелей.
Библия / Ветхий Завет
«Все служащие при царе и народы в областях царских знают, что всякому, и мужчине и женщине, кто войдет к царю во внутренний двор, не быв позван, один суд — смерть; только тот, к кому прострет царь свой золотой скипетр, останется жив» (Книга Есфирь 4: 11).
«Проси у меня, и дам народы в наследство Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника»» (Псалом 2: 8-9). «Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих!» (Псалом 109: 2). «Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты — жезл царства Твоего» (Псалом 44: 7).
Скипетр — знак Мессии. «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Бытие 49: 10). Это говорил Иаков сыновьям.
Христианство
В христианской иконографии скипетр как атрибут имеют причисленные к лику святых властители (например, Карл Великий, Стефан Венгерский, Генрих II, Людовик Святой, Сигизмунд). Во время страстей Господних Спасителю в руку в насмешку был вложен в качестве скипетра тростник (в придачу к терновому венцу), как это изображается на картинах «Се человек» («Ессе homo»).
авторитет; эмблема архангела Гавриила.
атрибут царей земных, а также архангелов, особенно архангела Гавриила.
Скипетр и корона, изображенные у ног Людовика Тулузского, короля Неаполя (1274—1297), — утверждение на троне, вопреки проискам брата — Роберта.
«И, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский!» (Евангелие от Матфея 27: 29).
Искусство
У богов скипетр является атрибутом ЮПИТЕРА; КИБЕЛЫ; ЮНОНЫ (увенчан кукушкой — символом обманутой супружеской верности). Его держит аллегорическая фигура Философии; иногда — СПРАВЕДЛИВОСТИ и ХРАБРОСТИ; персонифицированное Хорошее Правление (ПРАВЛЕНИЕ, ХОРОШЕЕ И ПЛОХОЕ); Европа (ведущая из ЧЕТЫРЕХ ЧАСТЕЙ СВЕТА).
Жезл или скипетр архангела ГАВРИИЛА увенчан геральдической лилией (fleur-de-lys). Скипетр — традиционный атрибут короля, когда изображается пример его власти. Корона и скипетр у ног ЛЮДОВИКА ТУЛУЗСКОГО — аллюзия на его отречение от престола. Женщина, держащая корону (скипетр лежит у ее ног), и нищий — Мельпомена (МУЗА трагедии). Скипетр — частый символ «Vanitas» [лат. — суета],
Скипетр, увенчанный раскрытым глазом, — атрибут Умеренности и Скромности.
Скипетр на фоне «мертвой головы» — так называемый «Vanitas», то есть «суета» (из Екклесиаста) — иногда изображается на гербах, монетах, различных символах власти как некое напоминание о тщетности человеческих устремлений.
атрибут музы Мельпомены; справедливости, высоты духа, Добра и Зла, философии, а также Европы — как одной из четырех частей света.
увенчанный изображением кукушки, — атрибут Геры (Юноны), супруги.
атрибут Фемиды, богини Справедливости.
атрибут Матери всех богов — Геи.
Ad vocem
«Его /царя/ скипетр показывает мощь государственной власти, это атрибут грозы, несущей страх пред властителем» («Венецианский купец» У. Шекспира). Пословица «Любовь и скипетр дружбы не водят!».
Сломать свой скипетр — старинное выражение: «потерять власть, трон».
Пословица: «Время своим скипетром и на олове царапины разгладит, и о власти заставит забыть, и о муже неудачном… »
(лат. «Erepuit fulmen, mox sceptra tirannis», то есть «блеснуло небо молнией, а тиран скипетром» — запись, оставленная Бенджамином Франклином в Париже).
«Скипетр или смерть!» («Генрих VI» У. Шекспира).
«Дали мне в руку жезл бесплодия, так пусть радуется кто угодно, но не мои потомки» («Макбет» У. Шекспира).
Скипетр учителя — розги. «И пусть будут всегда наготове скипетры педагогов для подкрепления знаний учеников!» (лат. «Faeru Legue tristes, sceptra pedagogorum cessent» (Эпиграмма Марциала).
Взято с сайта Энциклопедия символики и геральдики.
.
|
|
|
|
 |
|
|
|