Кем была Арадия? История и развитие легенды

Кем была Арадия? История и развитие легенды.

Сабина Маглиоччио.

«Журнал языческих исследований», выпуск 18, февраль 2002.
Калифорнийский государственный университет, Нортридж

Арадия знакома самым «продвинутым» язычникам и ведьмам в качестве основной фигуры из книги Чарльза Дж. Леланда «Арадия или Евангелие ведьм», впервые опубликованной в 1899 году. Леланд представляет ее как дочь Дианы, богини Луны и ее брата Люцифера , «бога Солнца и Луны, бога Света» (Леланд, 1899, 1998:1)…

..которая направляется на Землю для обучения бедняков сопротивляться угнетению богатых классов посредством магии и колдовства. Благодаря работе Леланда, имя Арадии и легенда о ней, стала центральным звеном возрождаемых традиций колдовства. В период между 1950 и 1960 годами «Арадия» служила тайным именем Богини в гарднерианской викке ( потом оно было изменено), и ее имя так же послужило названием для многих современных направлений колдовства.

Леландовская «Арадия» вдохновила многочисленные работы в языческой литературе 20го века. Айдан Келли расширяет идею Леланда об Арадии, как религиозном лидере и героине итальянского крестьянского сопротивления. Однако у Келли Арадия, имеет прежде всего эротический характер; согласно ее учению, сексуальный акт становится не только выражением божественной силы жизни, но и является актом сопротивления против всех форм угнетения и первостепенной задачей ритуала. Его труд по этой причине не достиг широкого распространения в современном языческих кругах. Гораздо большее влияние на увековечение легенды об Арадии оказала работа Рэйвена Гримасси. Гримасси — автор серии популярных книг о Стрегерии или итало-американском колдовстве, представляет Арадию, как мудрую женщину, которая жила в Италии в 14м веке, и которая способствовала возрождению Старой Религии. Он заявляет, что практикует традицию, основанную Арадией и ее последователями. Как потомственный колдун, Гримасси расширяет версию

Леланда в своей книге «Пути Стреги» путем добавления главы об учении Арадии, которая включает в себя целый ряд прогнозов относительно будущего человечества и возвращения к Старой Религии. После загадочного исчезновения Арадии, ее двенадцать учеников распространили ее Евангелие, проповедуя Старую Религию по всей Италии и в Европе.

Но кто же была Арадия? Была ли она легендарной фигурой из леландовского Евангелия, или учителем ремесла в 14 веке, как предлагает Гримасси? Или ее история более сложна? В этой статье, я рассматриваю корни легенды о Aрадии, и по ходу исследования попытаюсь пролить свет на формирование некоторых из наиболее важных мотивов в целом комплексе легенд, окружающих колдовство, как традиционных, так и современных. Хотя мои выводы отличаются от тех, что делают Леланд, Келли и Гримасси, но они могут раскрыть удивительные возможности, лежащие в основе легенды, которые не были рассмотрены ранее.

Мой подход базируется на академических принципах изучения фольклора, которые называют рассказы о реальных или вымышленных исторических деятелях легендами. Легенда это рассказ, существующий в реальном мире, о каком-то внеочередном или выдающемся событии. Легенды, как правило, преподносят, как правду. Истоки ее находятся в конкретном времени и месте, но в легенду вовсе не обязательно верят все, кто пересказывает ее. Легенда — это всегда напряжение между верой и неверием, так как каждый слушатель должен решить для себя, правда это или нет. В любом произвольно взятом сообществе есть легенда верующих и «неверующих». Наше сообщество , конечно, не исключение, когда речь идет о данной конкретной легенде. Многие легенды, являются «истинными» только в самом метафорическом смысле, учитывая, что они являются точным отражением популярных методов, ценностей и морали, существовавших на момент рассказа в данном месте.

Легенды, как правило, появляются в нескольких вариантах — и ни один не есть более правильным, чем другой. Иногда легенды могут обьединяться в целый цикл или то, что фольклористы называют «комплекс легенд» на одну и ту же тематику. Группа взаимопересекающихся легенд и верований централизуется вокруг основной темы.

Многочисленные легенды, связанные с колдовством образуют один из самых прочных в западной истории комплексов. Важно, что легенды чрезвычайно реагируют на любые социальные изменения — они являются одним из наиболее чувствительных показателей изменений культурных ценностей и мировоззрений.

Моей целью было показать, как каждая последующая историческая эпоха добавляла и вычитала элементы этой сказки в соответствии с культурными задачами того времени. Это позволит понять не только сегодняшнюю концепцию Арадии, но и взглянуть более широко на целый комплекс легенд, связанных с характером самого колдовства.

ИСТОРИЯ: Иродиада и Диана.

Происхождение имени «Aradia» скрыто и завуалированно в тайне. Я не нашла его в письменном виде нигде ранее, до того, как оно было опубликовано в леландовской «Арадии или Евангелие ведьм» в 1899 году. Однако, сам Леланд отождествляет Арадию с легендарной Иродиадой, центральной фигурой в развитиии колдовского комплекса легенд в Европе. Согласно «Евангелию от Св. Матфея», Иродиады была невестка царя Ирода, женой его брата Филиппа (Мф. 14:3-12). Видимо она ненавидела Иоанна Крестителя и уговорила Ирода на арест Иоанна. Но Иродиада хотела, что бы Иоанн умер, так она составила план, по которому ее дочь Саломея танцевала для короля Ирода в обмен на голову Крестителя.И здесь Евангелие останавливается. Но в соответствии с ранней христианской легендой, когда Саломея увидела голову перед собой, она в порыве раскаяния начал плакать и оплакивать свой грех. Ужасные ветер начал дуть изо рта святого, настолько сильный, что он поднял знаменитую танцовщицу в воздух, где она обречена на вечно скитаться (Cattabiani, 1994:208). Поскольку в римском обиходе было принято, что бы жены и дочери в доме обычно назывались еще и по имени мужчины, главы дома — легко понять, почему Саломею стали путать с ее матерью Иродиадой. В средневековой Италии «Иродиада» произносится как «Erodiade,» а это уже лишь один короткий языковый шаг до Aradia.

Одно из самых ранних упоминаний об Иродиаде имеется в работе Raterius из Liegi, епископа Вероны (890-974 CE). Он выражает сожаление, что многие верят, что Иродиада, жены Ирода, является королевой или богиней, и говорят, что одна треть земли находится под ее попечением. (Bonomo, 1959:19). Иродиада становится связанной с Дианой в «Епископском Канане» («Canon Episcopi» ), документе, который принадлежал Совету Ancyra в 314г нашей эры. Однако, вероятно, что документ этот был подложным, созданным намного позже, поскольку ранние письменные данные о нем, появляются лишь около 872г н.э. (Каро Baroja, 1961:62). Некий Аббат Регино пишет в 899г н.э — цитируя «Епископский Канон» — послание епископам, предписывая предупреждать их паству о ложных убеждениях женщин, которые думают, что они наследуют «Диане, языческой богине, или Иродиаде», когда совершают свои ночные путешествия.

Эти женщины верили, что они ездили на спинах животных на большие расстояния, следуя приказу своей повелительницы, которая призывала их к службе в определенные ночи. Три столетия спустя, Уго да Сан Витторе, итальянский аббат 12 века, ссылается на женщин, которые верят, что они выходят ночью, верхом на спинах животных с Иродиадой, которую он объединял с Дианой и Минервой.

Важно, что эти путешествия воспринимаются пока как ложные убеждения и считается, что совершаются они не в физическом теле, а посредством отделения астрального тела. Задача духовенства в те дни заключается в том, что бы искоренить то, что они считают ложным убеждением.

Легенды о ночных полетах были распространены не только в Италии в то время, но и в регионе в западной части Альп ( то, что сейчас включает в себя части Германии, Швейцарии). Иродиада в этих легендах преподносится так же как трагическая фигура, осужденная навечно летать по воздуху, в наказание за грехи. И тут нельзя сказать с уверенностью — то ли епископы обьединили Иродиаду с Дианой на основе их собственных знаний римской мифологии, то ли слияние Иродиады с другими римскими богинями происходило самопроизвольно, а затем было лишь отражено в церковных предписаниях.

Было ли такое соединение научного происхождения или взято из устной традиции, но Иродиада теперь оказывается связанной с Дианой в народных легендах начиная с 9го века и по сей день; и именно через посредничество Дианы формируется связь уже непосредственно с колдовством.

Богиню Диану связывают с колдовством с самых ранних римских классических литературных источников. Она часто отождествлялась с Селеной (богиней из Малой Азии) и Гекатой, и все трое были связаны с Луной. Геката была также царицей духов мертвых, присутствующих в могильниках и в домашних очагах, где в до-римский период принято было хоронить своих предков.Ночью она может появляться на перекрестках, сопровождаемая процессией духов, летящих по воздуху, или ее ужасными, завывающими собаками (Каро Baroja, 1961:26). Народные предания о ночных полетах Дианы могут быть переложением более ранних сказаний о Гекате и сборищах воскресших мертвецов, которые выжили в Европе в средневековье, а в северной Европе еще и впитали в себя легенду о Дикой Охоте.

Все три богини были известны своей помощью ведьмам: Гораций, писавший о ведьме Canidia, упоминает ее призыв «ночь и Диана, вы верные свидетели всех моих предприятиях», чтобы помочь ей противостоять ее врагам (Гораций, Epode 5, vv.49 — 54; цитируется в Каро Baroja, 1961:26). В римские времена, женщины из всех социальных классов поклонялись Диане на празднованиях августа в ее святилище возле озера Неми. Ее ритуалы проводились в ночное время; озеро было окружено целым кольцом огней. После обрядов совершались еще чисто женские таинства, о которых по-прежнему имеется слишком мало информации. Мужчины зачастую очень подозрительно относились к женским тайным обрядам, вследствие чего римские авторы 1го века до нашей эры считали, что эти обряды могли быть сексуального характера, с пиршествами, танцами и дикими оргиями. (Жювеналь 6,314, цитируется в Бернштейн, 2000:220). Важно помнить, что все это мужские фантазии относительно секретных женских обрядов, а не описание их фактического содержания, и что Жювеналь ( Ювенал ? — D.W.) писал об обрядах другой богини римских женщин, Бона Деа, а не о тех, что относились к Диане.

Тем не менее, не исключено, что подобные рассказы распространяли о многих женских тайнах, включая обряды Дианы. Мотив сексуального удовольствия в обрядах таким образом, стали связывать с легендой о Диане и ее последователях. Этот мотив вновь появился века спустя в связи с ведьмовскими Шабашами.

Христианские легенды об Иродиаде/Саломее, летающей танцовщице, возможно, начали объединяться с похожими верованиями о языческой богине Диане из-за их общей темы ночных полетов. При слиянии этих двух традиций дополнительные мотивы становятся частью комплекса легенд:

— связь с Луной;

— практика колдовства;

— наличие духов-помощников, или духов умерших из свиты Гекаты;

— идея о собраниях женщин, которые включали веселье, танцы, и сексуальные удовольствия.

К 10-му веку нашей эры легенды о Диане и Иродиаде имели широкое хождение в Европе, и это продолжалось и в 12-м веке. На данном этапе легенды начали включать материал из еще одной легенды комплекса.

ФЕИ

Теперь автор приступит к изложению народной легенды, распространенной на протяжении всего 12 века, о духовных существах, называемых bonae Res ( «хорошие»), dominae nocturnae ( «ночные женщины»), или fatae ( «феи»), которые посещали дома в ночи перед праздниками. Иногда говорят, что духи возглавлялись королевой, которая имела разные имена в зависимости от источника легенды: Bensoria, Диана или Herodiana (комбинация Иродиады и Дианы) в Италии; Satia и Дама Abonde во Франции; Holde или Berchta там, где в настоящее время находится Германия (Bonomo, 1959:22)

Легенды о феях, которые награждают за опрятность в доме и даруют изобилие, или наказывают за неряшливость, как представляется, можно рассматривать как отражение социального неравенства в Европе того времени. Счастье и достаток одной семьи на фоне убожества других может быть объяснено лишь как результат сверхъестественного вмешательства.

Во всех источниках, обсуждаемых до сих пор, преобладает точка зрения «Епископского Канона» — ночное путешестве есть путешествием духа, оно не происходит во плоти. В то время как священнослужители осуждали эти легенды, как отвлекающие от Бога, не было однако причин считать их доказательством колдовской практики или имеющими какое-либо дьявольское содержание.

Но в 12 веке стали появляться новые, передовые взгляды, конкурирующие с точкой зрения «Канона». Согласно этому новому мировоззрению, женские ночные полеты были не духовными, но реальными. В то же время, старые легенды об обществе Иролиада и Дианы, о «bonae res» и «Dame Abonde» стали сливаться с пагубной сказкой о ведьмах. Эта легенда уже приняла несколько угрожающий вид. В сочетании с новыми взглядами на природу ночного путешествия, они стали кирпичиками для строительства подрывного мифа о шабашах и дьявольском колдовстве.

ФЕИ, ЦЕЛИТЕЛЬСТВО и ТАЙНЫЕ СООБЩЕСТВА

Вплоть до 11-го века легенды о сообществах Дианы или Иродиады существовали бок о бок с легендами об иных, весьма разнообразных персонажах: о женщинах, которые проникали в дом ночью в виде духов, высасывающих кровь из обитателей, поедающих тела, а затем возвращающих их к жизни. Их жертвы заболевали и в конце концов умирали. Это имело отношение к классической римской легенде о striae, женщинах, которые могли бы превращаться в хищных птиц летать по ночам, и поедать своих жертв, часто детей, в их кровати (Bonomo, 1959:33).

В некоторых районах Сицилии, Сардинии и Фриули, эти два вида (последователи Дианы и ночные вампиры — D.W.) воспринимались отдельно вплоть до 19-го века. В фольклоре Сардинии «cogas» (lit. «стряпухи», вампироподобные ведьмы) и «janas» (феи, от «dianas», то есть, «последователи Дианы», сравните с неаполитанским «ianare» ) очень разные виды существ: в то время как «cogas» однозначно зловредны, «janas» обитают в пещерах или неолитических насыпных могильниках в горах, являются покровителями ткачей и певцов, а также могут взаимодействовать с людьми, даже вступать в брак (Liori, 1992:107 — 111).

В 19 веке сельский врач и коллекционер фольклора Джузеппе Pitre сообщал о сицилийских крестьянах, что они проводят различие между vampiric, зловредными ведьмами ( «stria», «nserra» ) и Донна ди Фьори («donna di fuori» ).

На Сицилии Донна ди Фьори ( «женщина с иной стороны» ) или «Belle signore» ( » Прекраные Дамы «) , как описано у Pitre, являются промежуточными созданиями где-то между феями и ведьмами.

Они появляются как красивые женщины, которые могут войти в дом ночью через замочную скважину. Если все в порядке, они вознаграждают домовладельцев , но наказывают за грязь и беспорядок. Они любят детей, но слишком много внимания со стороны Donne ди fuori может также принести вред детям (Pitre, 1889: IV: 153).

Густав Henningsen после тщательного изучения документов инквизиции на Сицилии, показывает, что в ходе 16-го века, термин «Donne ди fuori» относится уже как к обоим видам фей, так и к людям обоих полов, которые, как полагают, ездят с ними по ночам (Henningsen 1993 : 195). Эти люди, были как правило, народными целителями, которые умели вылечить от заболеваний, вызванных феями, зачастую в результате некоторых невольных преступлений против них. Обычно лечение включало ритуальный ужин предлагаемый феям от лица жертвы. Феи, сопровождаемые духом целителя, приходили к потерпевшему домой на ночь, где они танцевали, праздновали и духовно потребляли продукты питания, что способствовало выздоровлению. (Henningsen, 1993:200-01).

Эти средневековые верования Сицилии имеют интересные параллели по всему современному Средиземноморью. В сельской Греции, например, в 1960-х годах, некоторые народные целители, специализируются на лечении недугов, вызванных феями, и называемых «экзотика» ( т.е. «те, которые получены извне, с ТОЙ стороны», сравните Donne ди fuori) (Henningsen, 1993:210). ( В Марокко так же существует практика лечения болезней, вызванных Джиннами посредством экстатического танца — D.W.). В 1970-х годах фольклорист Гейл Клигман писал о румынских братствах трансовых танцовщиц, которые специализируются на лечении заболеваний, вызванных iele (феи), и священной покровительницей которых были Диана или Irodeasa [ср. Erodiade] (Kligman, 1981).

Широкое распространение аналогичных мотивов вокруг Средиземноморья свидетельствует о том, что мы имеем дело с системой убеждений значительной древности, которые могут так же иметь место во многих частях Европы. Они включают веру в существование заболеваний, вызванных феями и духами, в народных целителей, которые специализируются на общении с духами посредством сна и трансовых состояний и ритуальное лечение, которое применяет специальные блюда, музыку и транс-танцы. ( к этой системе верований очевидно можно отнести и практику наших карпатских мольфаров — D.W.)

«ДЬЯВОЛИЗАЦИЯ» КОМПЛЕКСА ЛЕГЕНД

Но в большинстве стран Европы, система верований, связанных с ночными астральными путешествиями, народными целителями и феями, начала меняться в ходе 12-го века, сливаясь с мотивами о зловредных ведьмах, а также с растущей дьявольской интерпретацией колдовства, порожденной Церковью.

Изучение некоторых протоколов итальянских судебных заседаний показывает постепенное превращение легенды об обществе Иродиады / Дианы в дьявольской шабаш, где веселье, употребление вина и танцы сопровождаются половым актом и чуть ли не каннибализмом. Два первых судебных процесса, которые вызвали большой интерес ученых, были о неких Sibillia и Pierina из Милана (Bonomo, 1959; Каро Baroja, 1961; Muraro Vaiani, 1976; Гинзбург, 1989). . Оба судебных разбирательства проходили в конце 14 века; обе женщины, вероятно, были обвинены и подверглись преследованиям потому, что они практиковали гадание или народные лечения (Muraro Vaiani, 1976:153). Первый судебный процесс над Сибиллой состоялся в 1384. Обвиняемая в ереси, Sibillia призналась, что верит в легенды и рассказали об играх «Синьоры Ориенте» («Миледи с Востока»), а не думая о том, что это оказывается грех. «Синьора Ориенте» или «Ла-Синьора дель Giuoco» ( «Леди из игры») председательствовала на этих собраниях, где подавали всевозможные блюда, играла музыка и танцы; она могла предсказывать будущее, раскрывала секреты и воскрешала животных, которые были съедены на собрании, с тем, что бы наутро все становилось в точности так, как раньше.

В 1390, Pierina де Bugatis, также из Милана, признавалась на допросе, что участвовала в «играх Иродиады» ( «game of Erodiade.» ) Кости животных, сьеденных на пиршестве, «Синьора Ориенте» возвращала в их шкуры до воскрешения своей волшебной палочкой. «Синьора Ориенте» поучала своих последователей о свойствах различных трав и отвечала на их вопросы о болезнях и кражах. Но последователи должны были поклясться, что сохранят все это в тайне. Для участия в работе собрания, Pierina должна была призывать духа под названием «Lucifelus», который появлялся в виде человека, что бы отнести ее туда.

Сказки, рассказанные Сибиллой и Пиериной, иллюстрируют слияние ряда мотивов из разных традиций в едином комлексе легенд: ночные рейсы, компания женщин, возглавляемая женщиной-лидером, которая управляла всем этим изобилием и последующим воскрешением, а так же давала консультации относительно будущего или лечения болезней; волшебные пиршества, которые удовлетворяли аппетиты; воскрешение мертвых животных после банкета; сказочные визиты в дома богачей, где гостеприимство вознаграждалось, и в заключение все возвращалось на круги своя. В версии Пиерины, мы впервые видим появление «Lucifelus», или, как вариант, » Lucifero», то есть Люцифера, просто как помощника для перемещения на собрание — совсем незначительная фигура на данном этапе, которая является дьявольской пока лишь номинально.

Исходя из слушаний на этих процессах, трудно понять природу того, что происходило с женщинами. Иногда они говорили так, как будто повторяли народные сказания, иногда утверждали, что самолично принимали во все участие. Мы можем предположить, что события имели место в измененном состоянии сознания. Но для судей, работающих с системой бинарных противоположностей, в которых иллюзии и реальность были взаимоисключающими понятиями, считали, что все, преподносимое даже как сон, для обвиняемых было вполне реальным. Если же для них это реальность — значит они виновны.

Сибилла была приговорена к тюремному заключению на своем первом процессе за то, что она сама верила во все, что рассказывала людям о сообществе Дианы, то есть за действия, которые были расценены как вероотступничесвто, а не как колдовство. Но на своем втором судебном процессе в 1390 году, она была приговорена к смертной казни за то, что на самом деле принимала участие в играх.

Таким образом мы видим переход от давней позиции по этому вопросу «Епископского Канона» ( в котором считалось, что все путешествия происходят «в духе», а не в физическом теле — D.W.) к постепенному принятию легендарного материала, как фактического — это был критический момент, который имел зловещие последствия в развитии преследований за колдовство.

Самый известный процесс над итальянской ведьмой происходил два столетия спустя, после Сибиллы и Пиерины. В 1540 году, Беллецца Орсини ( Bellezza Orsini) из Colle Vecchio (Perugia) , широко известная народная целительница, которая лечила с помощью трав, была осуждена за отравление и казнена. под пытками она призналась в участии в сообществе ведьм, для всупления в которое предстоит сначала пройти обучение у мастера Стреги. (стрега, стрегерия, стрегонерия — собственно, итальянская система колдовства — D.W.)

Инициация предполагала формальное отречение от церковных таинств, от крещения, и призывание дьявола по имени Mauometto («Mohammed»), который был представлен как мужчина в черном облачении. Показательно, что во времена суда над Белллеццой, Оттоманская Империя была основным врагом всего крещенного мира — использование имени «Мохаммед» для дьявола отражает популярные на то время взгляды на ислам в 16 веке в Европе. Сексуальная связь с дьяволом так же была частью инициации. Новичку давали новое, не христианское имя, которое использовалось в дальнейшем на подобных собраниях.

Орсини описывала ведьм, как собирающихся в группы согласно местам их проживания. Каждая группа возглавлялась предводительницей с двадцатью-тридцатью подопечными. «Королева ведьм», называемая Бефана, управляла всеми группами. (Согласно Каттабиани , 1994:13, могла быть связь между Бефаной, итальянской ведьмой Рождества, и более ранними легендами об Иродиаде. В регионе итальянских Альп возле Беллуно, она до сих пор известна как «Redodesa,» «Redosa,» or «Redosola» возможные производные от «Erodiade» (cравнить с романским «Irodeasa»)

(о Бефане я делала более подробный пост — D.W.

[url]http://www.liveinternet.ru/users/dancing_witch/post72387745/[/url] )

Ежегодно 1 ноября проводились собрания ведьм, на которых следующая королева избиралась. Наиболее суровые изменения произошли в комплексе легенд о Диане/ Иродиаде в период между 1390 и 1540 годами. После 1540 года Диана или Иродиада уже не играла более ни в какие опасные «игры». Появились угрожающие, демонические элементы внедренные экклезиастическими воззрениями, которые интерпретируют любые отклонения от христианской доктрины как проявление всемирного дьявольского заговора, агентами которого являются ведьмы. Собрание ведьм теперь возглавляется только самим дьяволом, имя которого тем не менее остается мусульманским — «Мохаммед» — отражение демонизации ислама, что было популярно в народе в 16 веке.

Однако постепенно так же происходила кристаллизация тех фольклорных мотивов, которые продолжают занимать центральное место в современных реконструкциях колдовства: замкнутость, использование ритуальных имен, инициация ученика учителем и значимость даты 31 октября1 ноября в годовом цикле.

Изменения в содержании легенд сопровождались так же изменением в отношении к ним церковников и элиты общества6 то, что ранее воспринималось, как легенда, стало восприниматься буквально и фактически. Напряжение между верой и неверием сменилось устойчивым восприятием ведьмовского шабаша как реального события. В 1525 году уже писали о том, что «Епископский Канон» ошибочно считает ведьмовские шабаши иллюзией, и что они происходят в реальности.(Bonomo, 1959:110).

МЕЖДУ СНОМ И РЕАЛЬНОСТЬЮ

Но что если судьи были правы? Если игрища Дианы/Иродиады были фактически воображаемыми переживаниями, то ли снами, то ли иными альтернативными видами изменения сознания, почему многие женщины признавали, что посещали их? Возможно ли, что сообщества Дианы/Иродиады были реальными секретными обществами женщин, и что Сибилла, Пиерина, и Белецца были их участницами? Могло ли «Эродиас» / «Иродиада»/ «Арадия» быть секретным именем настоящей предводительницы этих сообществ, которая затем стала легендарной? Если это было правдой, то это дает нам действительно интригующий источник леландовской легенды об Арадии, постольку, поскольку переворачивает наше понимание историипреследования ведьм и наше восприятие сути отношений полов в Средние Века. Позвольте мне внимательно изучить свидетельства за и против этой гипотезы.

Во-первых, важно помнить, что не все женщины верили в реальность своих фантазий; многие поддерживали версию о воображаемой природе полетов до самого конца.Другие, как Белецца, сознавались под пытками, и это лишает их свидетельства исторической достоверности.Известна точка зрения многих исследователей-медиевистов и психологов, что жертва пыток часто оговаривала себя, в попытке угодить, сказать желаемое судьями, и тем смягчить свою участь. Другие детали таких свидетельств берутся жертвами просто из повседневной реальности. К примеру, описанные Белеццой группы ведьм напоминают существующие в те времена цеха, гильдии и организации подмастерьев из других профессий. Поэтому мы должны быть избирательны в трактовках подобных повествований.

Но некоторые детали подтверждают, что сообщества ДианыИродиады могли быть реальными.Женщины, которые говорили об этом, составляли совсем небольшую часть от всех, обвиненных в колдовстве. Более того, у этих рассказчиц была одна важная общая черта: они были народными целительницами и предсказательницами .

Ключевой задачей ночных сборищ было получение ответов на на вопросы гадалок и информация о лечении. Такая структура имеет параллели с подобными средиземноморскими верованиями о целительстве заболеваний, вызванных феями и ночных путешествиях. Согласно нескольким из этих примеров, мы знаем, что народные целители на самом деле были членами сообществ, которые созывались во плоти с музыкой, экстатическими танцами и проведением обрядов исцеления. В других случаях, участники сборищ утверждали, что собираются только «в духе» и тогда на собраниях присутствуют и другие сущности нематериального плана — духи, джинны, эльфы, либо иные местные фейри.

Эти детали, перекликающиеся с остальными Средиземноморскими традициями целительства, доказывают, что обвиняемые могли на самом деле быть участниками секретных обществ народных лекарей — как физически, так и духовно, либо каким-либо иным способом.

В то же время, другие элементы легенды воспринимаются как чисто воображаемые и фантастические: одаривание всех ведьм; волшебное воскрешение съеденных животных; полеты людей. Эти мотивы соответствуют версии о духовной природе переживаемых событий.

Дополнительные элементы подтверждают происхождение легенды от известных крестьянских утопий: еда и напитки для всех собравшихся; люди и природа пребывают в гармонии; смерть воспринимается как переход к новой жизни или перерождение; взаимоотношения, в частности иерархические, построены на взаимном доверии и благородстве; знания доступны всем участникам сообщества; удовольствие вездесуще, а христианские взгляды на земные наслаждения как на грешные — попросту отсутствовали;

Исследователи пишут, что Диана/ Иродиада была для своих последователей тем же, чем являлся Иисус для своих приверженцев: Богиня не отрицала силу и власть Христа, но представляла некую альтернативу. Легенды о тайных собраниях были возможностью некой фантастической компенсации для женщин, угнетаемых и унижаемых в Средневековой Европе, подобно волшебной сказке о странах с молочными реками и кисельными берегами, созданной крестьянами, чья ежедневная жизнь была тяжкой и полуголодной.

Как можем мы лучше понять природу этих верований, которые после шести веков существования продолжают оставаться между сном и явью? Гипотетически, легенды о путешествиях «в духе» с феями для танцев и врачевания могли быть постепенно трансформированы отдельными творческими натурами в ритуалы исцеления с угощением для фей и экстатическими танцами под особую музыку.

Что если некоторые женщины, вдохновленные утопическими легендами о сообществах Дианы/Иродиады, попытались и вправду создать подобные группы в средневековой Европе? Нет ничего невозможного в том, что несколько посвященных людей могли собираться единожды или регулярно, как это описывается в легендах. Использование слова «игры» для описания этих собраний говорит о том, что они носили непринужденный и расслабляющий характер.

Одна или несколько женщин по очереди могли играть роль Дианы/Иродиады, председательствуя на собрании. В таком случае, нельзя считать неправым Рэйвена Гримасси, который утверждал, что Арадия была реальной персоной — целительницей, которая возможно возглавляла одно из сообществ, под собственным или колдовским именем.

Однако важно помнить, что даже если в таких группах «отыгрывались» какие-то элементы легенды об Диане/Иродиаде и феях, это еще нельзя считать возрождением всего дохристианского язычества.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Какие выводы можно сделать исходя из приведенных доказательств о колдовских легендах и Арадии? Представленные исследования подтверждают, что легенда об Арадии имеет корни в архаичных, дохристианских традициях, описывающих собрания народных целителей, которые совершали астральные путешествия для врачевания. ( в точности как все остальные шаманы по всему доисторическому и современному миру отправляют свой дух вослед за духом больного — D.W.) Лечение могло включать трансовые состояния или наоборот, экстатические танцы. Эти античные практики соединились с классическими легендами о Диане и Гекате, и на протяжении Средних веков переплелись с Новозаветной историей об Иродиаде/Саломее , проклятой танцовщице. Когда церковные и общественные воззрения на природу ночных полетов изменились, эти легенды стали привязываться к фольклорным материалам о зловредных ведьмах, и послужили «строительным материалом» для мифов о дьявольском шабаше, что привело к гибели тысяч безвинных женщин и мужчин в период между 1300 и 1750 годами.

Коллекция материалов, которую Леланд получил от Маддалены, вероятно была версией уже 19го столетия, включающей привнесенные мотивы из средневекового дьволизма: пердставление о «Люциферо», христианском дьяволе, практики колдовства, танцы в обнаженном виде при полной Луне. Есть некая мрачная ирония в том, что легенда о сообществе, возглавляемом женщиной, основанном на равноправии и стремлении к знанию, в итоге привела к смерти столь многих из них, в результате жестокой охоты на ведьм.

Легенды и верования о целительстве, феях, и ночных духовных путешествиях тем не менее сохраняются в Италии вплоть до позднего 20 столетия ( и вот уже и раннего 21го..:))) — D.W.).

Поскольку легенды изменились под влиянием изменений в обществе, стали сильно христианизованы, и впитали в себя и переплелись с культами святых. В некоторых случаях христианские святые могут рассматриваться в той же роли, что и раньше — феи. (ведьма Бефана теперь называется Рождественской ведьмой, к примеру или ее еще считают Святой Епифанией — D.W.). Некоторые версии этих легенд могут быть ядром открытого Леландом в Тоскане «культа ведьм» в конце 1800х гг и провозглашаемой Рэйвеном Гримасси семейной практики целительства, включающей общение с духами, танцы и поклонение богине Диане.

Все это не было, как считал Леланд, пережитками религии этрусков, но скорее элементами великой древности, внедренными в систему, которая имела смысл для итальянских крестьян между 1800 и 1900 годами.некоторые составляющие этой системы верований были в конце концов перевезены в Америку, где стали базисом для Стрегерии или Итальяно-Американского колдовства.

Перевод Dancing Witch 2009

Арадия — По материалам Английской Википедии.

Автор Чарльз Годфри Леланд
«Арадия или Евангелие ведьм» — книга Чарльза Годфри Леланда, вышедшая в 1899 году.

Книга является попыткой отобразить верования и ритуалы тайной религиозной традиции колдовства в Тоскане, которая, как автор заявлял, сохранилась на протяжении веков вплоть до открытия своего существования в 1890-е гг. Ученые оспаривали правдивость этого утверждения. Тем не менее, книга стала одним из основополагающих текстов в неоязыческих колдовских течениях Викка и Стрегерия.

Этот текст представляет собой сборник . Некоторые из его частей — это леландовский перевод на английский с оригинальной итальянской рукописи, Vangelo (Евангелие). Леланд сообщил, что получил рукопись от своего исходного информатора по итальянским колдовским верованиям, женщины по имени «Маддалена», в Италии. Остальная часть материала представляет собой исследования самого Леланда по итальянскому фольклор и традициям, в том числе друге похожие материалы от Маддалены. Леланд узнал о существовании Vangelo в 1886 году, но Маддалене потребовалось одиннадцать лет, прежде чем предоставить ему копию. После перевода и редактирования материала, он провел еще два года в поисках издателя, который сможет опубликовать книгу. Пятнадцать глав произведения изображают истоки, верования, ритуалы и заклинания итальянской языческой традиции колдовства. Центральной фигурой этой религии является богиня Aрадия, которая пришла на Землю для обучения практике колдовства крестьян, с тем чтобы они могли выступить против своих феодальных угнетателей и католической церкви.

Работы Леланда оставались в безвестности до 1950-х годов, когда другие теории и заявления по поводу «пережитков языческого колдовства» стали широко обсуждаться. «Арадию» стали рассматривать в более широком контексте. Мнения ученых разделились: одни отвергали утверждения Леланда о происхождении рукописи, другие приводили аргументы в пользу ее подлинности, как уникального документа о народных верованиях. Наряду с привлечением повышенного интереса ученых, «Арадия» так же сыграла особую роль в истории Гарднерианской Викки и ее ответвлений, которые использовали ее как доказательство того, что языческое колдовство скрыто существовало в Европе, а также потому, что фрагмент из первой главы книги был использован в качестве составной части викканской литургии. После такого увеличения интереса к тексту, она стала широко доступной через многочисленные переиздания от различных издательств, в том числе последнего, отредактированного издания нового перевода Марио и Дина Pazzaglini в 1999 году.

ИСТОКИ

Чарльз Годфри Леланд был американским писателем, исследователем фольклора, который провел большую часть 1890-х во Флоренции за изучением итальянского фольклора. «Арадия» стала одним из продуктов его исследований. Хотя книгу связывают лишь с именем самого Леланда, рукопись, которая составляет основную ее часть, принадлежит итальянской женщине, которую Леланд и его биограф Елизавета Робинс Пеннелл (племянница писателя), называют «Маддалена». Как сообщал фольклорист Roma Lister, современник и друг Леланда, Маддалену в реальности звали Маргарита, и она была «ведьма» из Флоренции, которая утверждала, что ведет свое происхождение от этрусков, знатоков древних ритуалов. Маддалена в переписке с Леландом подписывалась как Маддалена Таленти.

Леланд утверждал, что встретил Маддалену в 1886 году, и она стала основным источником информации для его собрания итальянского фольклора в течение нескольких лет. Леланд описывает ее как продолжательницу исчезающей традиции колдовства. Он получил несколько сотен страниц материала от нее, который был включен в его книги «Этрусское наследие в римских народных традициях, легенды Флоренции, собранные среди народа» и в конце концов — «Арадию». Леланд писал, что он «узнал о существовании рукописи, с изложением доктрины итальянского колдовства в 1886, и настоятельно просил Маддалену найти ее» Одиннадцать лет спустя, 1 января 1897 года, Леланд, получил по почте «Евангелие» (Vangelo). Рукопись была написана почерком Маддалены. Леланд воспринял его, как аутентичный документ «Старой религии» ведьм, но оговаривал, что не знает, был ли этот текст собран из письменных или устных источников.

«Евангелие» был последним материалом, который Леланд получил от Маддалены, поскольку она была обвенчана с мужчиной и выехала с ним в Соединенные Штаты.

Леланд завершил перевод и редактирование в начале 1897 и представил Дэвиду Натту для публикации. Спустя еще два года ожидания ему пришлось просить вернуть рукопись, с тем, чтобы представить ее в другой издательский дом. Это несколько стимулировало Натта и книга была опубликована в июле 1899 г небольшим тиражом. Викканский автор Раймонд Бакленд утверждает, что стал первым переиздателем книги в 1968 году, через его «Баклендский музей колдовства», но британскае перепечатка была выпущена издательством «Wiccens» [так в оригинале] Чарльз «Рекс Nemorensis» Мэри Cardell в начале 1960-х годов. После этого текст был неоднократно переиздан в различных издательствах, в том числе в качестве ретрансляции Марио и Дина Pazzaglini в 1998 году с дополнительными очерками и комментариями

СОДЕРЖАНИЕ

После одиннадцати лет поиска и исследований, как пишет Леланд, он не был удивлен содержанием «Евангелия» (Vangelo). Большинство информации не было неожиданностью, за исключением того, что он не предполагал появления фрагментов с переходами от прозы к поэзии.

«Я так же верю, что в этом «Евангелии» ведьм — комментирует Леланд в приложении — мы имеем заслуживающие доверия описания по крайней мере самой доктрины и обрядов, наблюдавшихся на [шабашах ведьм].Они поклонялись запрещенным божествам и практиковали запрещенные действия, вдохновляемые как желанием протеста против общества, так и собственными страстями».

Окончательный труд Леланда получился небольшим по обьему. Он организовал весь заимствованный материал в пятнадцать глав и добавил краткое предисловие и приложение. Опубликованная версия так же включает сноски и, во многих местах, оригинальный итальянский, с которого переводил Леланд.

Большую часть содержания леландовской «Арадии» составляют заклинания, благословения и ритуалы, но текст также содержит легенды и мифы, которые предполагают влияния древнеримской религии и римско-католической веры. Основными персонажами в мифах являются римская богиня Диана, солярное божество названное Люцифером, библейский Каин, как фигура лунного культа и мессианский образ собственно Арадии. Колдовские практики в «Евангелие ведьм» являются одновременно и методом составления заклинания и анти-иерархическойе «контр-религией» по отношению к католической церкви.

ТЕМАТИКА

Целые главы «Арадия или Евангелие ведьм» посвящены ритуалам и магическим заклинаниям. К ним относятся, например, любовные привороты (глава VI); колдовство, выполняемое при нахождении камня с отверстием или круглого камня, с тем чтобы превратить его в амулет для покровительства Дианы (Глава IV); освящение ритуального пира в честь Дианы , Арадии и Каина (Глава II).

Описательный материал составляет меньшую часть текста, и состоит из коротких историй и легенд о зарождении колдовской религии и действиях ее богов.

Леланд суммирует мифологический материал в приложении к книге, описывая, что :

» — Диана является королевой ведьм;
— ассоциируется с Иродиадой (Aradia) из-за ее связи с колдовством;
(Иродиада — невестка царя Ирода, сподвигнувшая его на арест Иоанна Крестителя. Но Иродиада желала смерти Иоанна, потому составила план, по которому ее дочь Саломея танцевала…ну и так далее..

В соответствии с ранней христианской легендой — которой нет в Библии — после содеянного Саломея ужасно раскаивалась и оплакивала свой грех. Изо рта святого поднялся страшный ветер, который поднял девочку в воздух, где она обречена вечно носиться среди туч и скитаться по небу. Считается, что в римской «трансляции» Саломею стали путать с ее матерью Иродиадой, в средневековой Италии Иродиаду уже называли Erodiade, от чего остается лишь короткий языковый шаг к Арадии. Кроме того, отсюда вероятно ведет происхождение вера в полеты ведьм — основопо лагающая часть образа ведьмы, ну и отождествление Иродиады с колдовством…D.W.

Это из — «Кем была Арадия? История и развитие легенды» , Сабина Маглиоччио, «Журнал о языческих исследованиях», выпуск 18, 2002 )

— что она родила ребенка своему солнечному брату (здесь — Люциферу);
— что как лунная богиня она имеет некоторое отношение к Каину, который живет, заключенный на Луне;

Диана демонстрирует силу своего колдовства создавая «небеса, звезды и дождь», став «Королевой ведьм». В главе I представлены первые ведьмы, как рабы, которые бежали от своих господ, начавшие новую жизнь, в качестве «грабителей богатых и народных мстителей». Диана отправляет свою дочь Арадию к ним, что бы научить этих бывших крепостных колдовству, силу которого они могут использовать, чтобы «уничтожить зло, исходящее от угнетателей».

Ученики Арадии, таким образом, стали первыми ведьмами, которые будут затем продолжать поклоняться Диане.

Леланд был поражен этой космогонией: «Во всех других Писаниях всех рас, это мужчина … который создает Вселенную; в колдовской традиции — основополагающим принципом является женский».

СТРУКТУРА

Aрадия состоит из пятнадцати глав, первые десять из которых представлены Леландом как перевод из Vangelo, рукописи, предоставленной ему Маддаленой. Этот раздел, преимущественно состоящий из заклинаний и ритуалов, также является источником большинства мифов и сказаний, содержащихся в тексте. В конце первой главы имеется текст, в котором Aрадия дает инструкции ее последователям о том, как следует практиковать колдовство.

Первые десять глав не являются сплошной трансляцией из Vangelo; Леланд предлагает свои собственные комментарии и замечания по ряду фрагментов, а глава VII является леландовской инкорпорацией других итальянских фольклорных материалов. Медиевист Роберт Mathiesen утверждает, что только в главах I, II и в первой половине Главы IV Леланд следует содержанию рукописи, и свидетельствует, что другие материалы собраны из различных текстов, которые коллекционировал Леланд с помощью Маддалены.

Остальные пять глав четко обозначены в тексте, как представляющие другие материалы — и которые, по убеждению Леланда, уместно будет отнести к «Евангелие ведьм» — приобретенные на протяжении всех его исследований по итальянскому колдовству, в частности при работе над книгой «Этрусское наследие в римских традициях или легенды Флоренции»

Темы в этих дополнительных главах несколько отличаются от содержания первых десяти, и включены Леландом частично для того, что бы «[подтвердить], что поклонение Диане существовало в течение долгого времени с параллельно с христианством». В главе XV-ой, например, приводится «призывание» Лаверны, с помощью колоды игральных карт. Леланд объясняет его включение тем, что Диана, как это изображается в «Арадия или Евангелие ведьм», воспевалась преступниками, а Лаверна была римская богиня воров. Другие примеры размышлений Леланда о тексте приводится в предисловие, в приложении, и многочисленных сносках.

В ряде мест Леланд сохраняет фрагменты на итальянском, которые он переводил. По словам Марио Pazzaglini, автора перевода 1999 года, в этом итальянском содержится много ошибок, пропущенных слов и грамматических ошибок, причем даже больше в стандартизированном итальянском, чем в местном диалекте, как можно было бы ожидать. Pazzaglini делает вывод о том, что «Арадия….» представляет собой материал, переведенный с диалекта на основной итальянский, а затем уже на английский, образуя собрание текстов, некоторые из которых были переписаны. Сам Леланд охарактеризовал текст как попытку собрать материал о «ценных и любопытных останках древних латинских или этрусских верований» , которые, как он опасается, могут быть утеряны. Не существует какого-то единого описания, даже в разделах, которые Леланд почерпнул из Vangelo. Это отсутствие сплоченности, или «несоответствие», является аргументом в пользу аутентичности текста, по мнению религиоведа Chas S. Clifton, поскольку текст не проявляет признаков «послания…. для будущих покупателей книги».

УСТАНОВЛЕНИЕ ПОДЛИННОСТИ

Чарльз Годфри Леланд писал журналистские очерки, комедии и книги по фольклору и лингвистике. «АРАДИЯ или Евангелие ведьм» оказалась наиболее спорной.

Произведение Леланда демонстрирует полное отсутствие каких-бы то ни было сомнений в том, что «ведьмы все еще формируют отдельное тайное общество или секту, что они называют это «Старой Религией», и что есть еще в Романье целые деревни, в которых люди законченные язычники». Исходя из этого, Леланд предполагает, что «существование религии предполагает наличие Писаний, и в данном случае можно принять, практически без строгой проверки, что «Евангелие от ведьм» действительно очень старая работа … по всей вероятности это перевод некоторых ранних или поздних латинских трудов»

Заявление Леланда о том, что рукопись является подлинной, и даже сам факт, что он получил такую рукопись, были поставлены под сомнение. После публикации в 1921 г книги Маргарет Мюррей » Ведьмовской культ в Западной Европе», которая выдвинула гипотезу, что европейские процессы над ведьмами были фактически преследованиями языческих религиозных пережитков, в работе американского скандального автора Теда Кэньона от 1929 года «Ведьмы продолжают жить», соединились тезисы Mюррей с колдовской религией из «Арадии…». Аргументы против тезисов Маргарет Мюррей в конечном итоге будут включать и аргументы против Леланда.

Исследователь колдовских практик Джеффри Russell посвятил часть своей книги «История колдовства: колдуны, еретики и язычники», 1980 года, аргументации против «Арадии…», высказываний Мюррей и La Sorcière Жюля Мишле, 1862 года, который так же теоретизировал по поводу того, что колдовство представляет собой тайную религию.

Историк Эллиот Роуз развенчивал «Арадию…» как коллекцию заклинаний, безуспешно пытающуюся выглядеть как религия.

В своей работе «Триумф Луны», историк Рональд Hutton кратко представил имеющиеся разногласия, как три возможных крайности:

1) Рукопись Vangelo представляет собой подлинный текст из иной, неизвестной религии.

2) Mаддалена написала текст, с помощью или без помощи Леланда, возможно, опираясь на свой собственный опыт и знания по фольклору или колдовству.

3) Весь документ был создан Леландом.

Hutton сам по себе настроен скептически, не только по вопросу существования религии, которую, как утверждается, «Арадия» представляет, но и относительно существования Maddalena, утверждая, что более вероятно все же, что Леланд создал всю историю сам, чем мог быть вот так просто «одурачен» итальянской гадалкой. Другие исследователи принимают позицию Hutton лишь частично. Один из основных аргументов Hutton заключается в том, что ничего, подобного «Арадии..» не найдено в другой средневековой литературе.

Автор Mathiesen отвергает все же такой вариант подделки — якобы все все выполнено самим Леландом — подчеркивая, что в то время, как английские фрагменты книги были сильно отредактированы и изменены в процессе написания, итальянские отрывки наоборот, были совершенно не тронуты исправлениями, за исключением таких, которые «делает профессиональный редактор, сопоставляя свой экземпляр рукописи с оригиналом». Следовательно, Лелаанд работал с итальяно-язычным оригиналом, который он описавл как «аутентичный, хотя и не принадлежащий к какой-либо крупной этнической группе». Антрополог Сабина Magliocco предлагает как возможный вариант мнение о том, что манускрипт Леланда представляет собой посвящение в народную традицию поклонения Диане и культ Иродиады, в своей статье «Кем являлась Арадия?История и развитие легенды.»

Сабина Magliocco пишет, что Арадия «может представлять собой позднюю, уже от 19 века версию легенды о культе Иродиады, которая впитала в себя более поздние мотивы, привнесенные средневековой демономанией и одержимостью : присутствие «Люцифера», христианского дьявола; практику колдовства; танцы в обнаженном виде при полной Луне;»

ВЛИЯНИЕ НА Wicca и Stregheria

Сабина Magliocco называет «Арадию» «первым реальным текстом 20 века, отражающим возрождение колдовства», который бесконечно цитируется, как оказавший глубочайшее влияние на развитие Викки. Текст, по всей видимости, подтверждает идеи Маргарет Мюррей о том, что раннее современное и восстановленное колдовство является пережитком древних языческих верований, и после заявления Джеральда Гарднера о сохранившемся колдовстве в 20 веке в Англии, работы Мишле, Murray и Леланда помогали допускать по крайней мере, вероятность того, что такое выживание мо жет иметь место.

«Нисхождение Богини», важная часть литургии, используемая в ритуалах Викки, была вдохновлена обращением Арадии в первой главе книги. Фрагменты этого же обращения были включены в начальную версию гарднерианского викканского ритуала.Согласно Дориен Вальенте, одной из гарднеровских жриц, Гарднер был даже удивлен, когда Вальенте опознала этот материал, как заимствованный из книги Леланда . Вальенте впоследствии переписала этот фрагмент в прозе и стихах, сохраняя «традиционный» для «Арадии» стиль. Некоторые викканские традиции используют имя «Aradia» или Диана, чтобы обратиться к Богине или Королеве Ведьм, а Hutton пишет, что ранние гарднерианские ритуалы использовали имя Airdia, «трудночитаемую» форму от Aradia. Hutton далее говорит о том, что причина того, что Wicca включает skyclad практике, или ритуальное обнаженных людей, из-за линии говорят Aradia.

«And as the sign that ye are truly free, »

И, как признак того, что вы действительно свободны…

Ye shall be naked in your rites, both men

Вы должны быть обнаженными в обрядах, как мужчины…

And women also: this shall last until

Так и женщины: это будет продолжаться до тех пор, пока …

The last of your oppressors shall be dead;»

Последний из ваших угнетателей не будет мертв….

Существуют более ранние упоминания ритуальной наготы среди итальянских ведьм. Историк Рут Мартин утверждает, что это было общепринятой практикой среди ведьм Италии быть «голыми с волосами, распущенными по плечам», в то время как читается заклинание. Джеффри Бартон Russell пишет о «женщине по имени Марта, которую пытали во Флоренции около 1375: она утверждала, что ставила свечи вокруг блюда, снимала свою одежду и стояла над блюдом обнаженной, сотворяя магические знаки».

Историк Франко Mormando упоминает итальянских ведьм: » и вот: в первые часы сна, женщина открывает дверь к своему огороду и выходит совершенно голой, ее волосы распущены, и она начинает делать знаки и произносить различные заклинания».

Признание «Арадии» среди неоязычников не было исключительно позитивным. Клифтон предполагает, что современные заявления относительно выявления итальянской языческой колдовской традиции, например такие как у Лео Martello и Рэйвен Гримасси, скорее противоречат идеям в «Арадии». Он также предполагает, что неприятие «Арадии» может быть вызвано «опасениями» внутри самого неоязычества относительно течений призывающих к аутентичности в системе религиозного возрождения.

Дориен Вальенте предлагает другое объяснение негативной реакции некоторых неоязычников: идентификация Люцифера, как Бога ведьм в «Арадии», оказалось «слишком сильным испытанием» для виккан, которые практиковали мягкое, романтическое язычество Джеральда Гарднера и очень быстро отбросили какие-либо связи между колдовством и сатанизмом.

Клифтон — в своей статье «Значение «Арадии» (1998) — пишет о том, что «Арадия» была исключительно важной для лидеров религиозного движения Викки между 1950-ми и 1960-ми годами, но в последнее время книга уже не появляется ни в «списке литературы», рекомендованной для изучения вновь принятым членам, и не столь широко цитируется в последних неоязыческих книгах. Новейший перевод книги был выпущен в 1998 году и представлен викканским автором Стюартом Фаррар, который подтверждает важность «Арадии» когда пишет, что «Леландовское вдохновенное исследование «умирающей» традиции внесло значительный вклад в обновление и развитие оной».

Источник : «Aradia, or the Gospel of the Witches»
From Wikipedia, the free encyclopedia

Ссылка, где можно почитать на английском и итальянском :
http://www.sacred-texts.com/pag/aradia/index.htm

Перевод © Dancing Witch 2009

Взято с сайта Касталия.

Оставить комментарий

Вы должны авторизоваться для отправки комментария.

Войти в личный кабинет
Вводный урок
Рубрики
Баннеры
Это интересно
Inverted Tree
Свежие комментарии
Мои читатели




free counters

error: Content is protected !!